Il est intéressant de suivre le lien entre l’histoire du mot vergogne et les pratiques émotionnelles et sociales qu’il qualifie. Dans la mesure où le sens du terme (entendons ici l’original latin verecundia et ses équivalents vernaculaires) semble avoir fortement évolué à travers les siècles, on pourra tenter de mettre au jour quelques jalons de cette histoire. Chemin faisant, il faut évaluer la pertinence de l’hypothèse d’un repli sémantique sur le champ de la honte qui correspondrait simultanément à un processus de « désannoblissement » du sentiment. Mais il ne s’agit pas de s’arrêter exclusivement au mot : même en son absence, il convient de s’interroger sur le nœud d’émotions et de valeurs qu’il met en confluence. Pourquoi et comment des affects comme la pudeur, l’honneur, la honte, la gêne sont-ils culturellement et socialement interdépendants ?

Le jeu de la pudeur et de la honte - Approches historiques de la vergogne

« Terme autrefois très noble et qui aujourd’hui est devenu familier » : ainsi débute la notice du mot « vergogne » dans le Littré, non par une définition, ni même par une qualification mais par une précaution, une mise en garde, presque un regret. Depuis, le déclassement sémantique de la vergogne dans la langue française semble s’être poursuivi puisque de nos jours le terme est considéré comme « vieilli » (Le Robert). Néanmoins, la tragédie de la vergogne qui attristait Emile Littré devrait réjouir l’historien, dans la mesure où elle lui épargne le piège tendu par d’autres émotions, telles la peur, la joie ou la colère que l’on considère aisément comme universelles. Non seulement le mot a une histoire, longue et sinueuse, mais l’émotion qu’il exprime s’avère particulièrement complexe, voire paradoxale, dans la mesure où elle dépend profondément des valeurs qu’une société revendique et impose. Rattachée par l’étymologie au champ émotionnel de la crainte (cf latin vereor), la vergogne se présente comme le fruit du mariage ombrageux de la honte et de la pudeur, deux émotions proches qui pourtant, tel Janus au double visage, paraissent chacune regarder en deux directions opposées, de part et d’autre d’une ligne imaginaire qui serait celle de la norme sociale. Ainsi comprise, la pudeur, dont l’histoire a longtemps côtoyé celle de l’honneur, qualifie de façon positive les valeurs qui préservent la dignité de la personne, donc garantissent son rang et sa position sociale, dans un rapport étroit, mais non exclusif, avec le corps intègre. Dès lors, la honte surgirait, qu’elle soit ressentie par la personne ou dénoncée sous forme d’anathème, lorsque ces mêmes valeurs sont bafouées, lorsque l’intégrité construite du corps est offensée. A partir de cette trame, ici à peine esquissée, une multitude de variations dans la combinaison des émotions comme dans leurs configurations sociales et culturelles peuvent intervenir. Ainsi, en scrutant ces diverses réalités affectives du passé à partir d’un sentiment devenu quelque peu étrange-r à notre modernité, nous souhaitons montrer toute la validité d’une anthropologie culturelle et sociale des émotions. Plusieurs pistes se dessinent. Il est intéressant de suivre le lien entre l’histoire du mot vergogne et les pratiques émotionnelles et sociales qu’il qualifie. Dans la mesure où le sens du terme (entendons ici l’original latin verecundia et ses équivalents vernaculaires) semble avoir fortement évolué à travers les siècles, on pourra tenter de mettre au jour quelques jalons de cette histoire. Chemin faisant, il faut évaluer la pertinence de l’hypothèse d’un repli sémantique sur le champ de la honte qui correspondrait simultanément à un processus de « désannoblissement » du sentiment. Mais il ne s’agit pas de s’arrêter exclusivement au mot : même en son absence, il convient de s’interroger sur le nœud d’émotions et de valeurs qu’il met en confluence. Pourquoi et comment des affects comme la pudeur, l’honneur, la honte, la gêne sont-ils culturellement et socialement interdépendants ? Selon quelles motivations et quelles modalités pratiques les normes sociales et les comportements – ceux codifiés par l’imaginaire, la morale ou bien encore par la justice – mettent-ils en relation ces sentiments ? Le corps est un acteur de premier plan dans cette scénographie. En raison de sa familiarité avec la pudeur, la vergogne se manifeste voire se construit dans un rapport presque automatique avec un corps qui se cache ou que l’on masque, qui se dévoile ou que l’on exhibe. On rougit, on pâlit, on pleure de vergogne ; à l’inverse, tout corps qui s’expose abusivement risque une accusation de dévergondage. Enfin, par cette relation étroite avec la thématique du corps dénudé (abordée dans une précédente journée d’études en 2006), la question du genre, donc des spécificités masculines ou féminines de la vergogne – ou de sa privation –, mérite d’être explorée.

9h30-10h00 :

Damien Boquet (Université de Provence)
La vergogne, une passion noble. Présentation de la journée

10h00-11h00 :

Guillemette Bolens (Université de Genève)
La vergoigne dans la légende de Lucrèce de l'Antiquité à la Renaissance

11h00-11h15 : pause

11h15-12h15 :

Nira Pancer (Université de Haïfa)
Les hontes mérovingiennes

12h15-14h00 : déjeuner

14h00-15h00 :

Damien Boquet (Université de Provence)
Considérations sur la verecundia monastique

15h00-16h00 :

Laure Verdon (Université de Provence)
La peine infamante de la course des amants adultères dans le droit coutumier méridional (XIIIe-XIVe siècle)

16h00-16h15 : pause

16h15-17h15 :

Christine Orobitg (Université de Provence)
Les ambigüités de la vergüenza dans l'Espagne du XVIe et du XVIIe siècle