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Chamanismes en mouvement

Shamanism in movement

Appel à contributions pour Civilisations 62 (1)

Call for contributions to Civilisations 62 (1)

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Publié le lundi 18 avril 2011 par Loïc Le Pape

Résumé

Comment comprendre et étudier donc le chamanisme aujourd'hui? Comme un ensemble de pratiques vernaculaires désormais médiatisées à l’échelle internationale ? Comme le produit d’un processus historique d’étiquetage de pratiques exotiques désormais commercialisées dans un espace transcontinental ? Quelle continuité existe-t-il entre un chamanisme utilisé comme label commercial, idéologique et politique et un chamanisme entendu comme catégorie analytique comparative, capable de rendre compte de modalités particulières de prise en charge de l’infortune ? Ces questions sont, parmi d'autres, au coeur de ce nouveau dossier de Civilisations.

Annonce

Appel à contributions Civilisations, vol. 62 (1) (à paraître en janvier 2013) "CHAMANISMES EN MOUVEMENT"

Dossier coordonné par Anne-Marie LOSONCZY et Silvia MESTURINI

Argumentaire

Les études récentes sur la transnationalisation montrent que le re-façonnement du religieux, lié aux processus et routes migratoires, crée des « géographies religieuses » qui dépassent les frontières nationales. Si l’influence du religieux dans les parcours migratoires est aujourd’hui bien documentée, les phénomènes de mobilité à motivation thérapeutique et/ou religieuse n’ont suscité que peu d’analyses jusqu’à présent.

Le champ désormais « globalisé » de pratiques et discours liés à l’utilisation du terme « chamanisme » en offre une entrée privilégiée. Qu’il s’agisse de formes de chamanisme d’inspiration vernaculaire qui se réinventent au cœur de centres urbains, tant sur le continent américain qu’en Sibérie et en Asie du Sud-est, ou d’un chamanisme évoqué comme référence psychothérapeutique, esthétique et idéologique dans certains milieux des pays du Nord et du Sud, de nombreux praticiens et usagers effectuent des voyages, parfois de longue distance, pour accéder à des rituels, stages et soins, ou pour en dispenser. Ces pratiques réputées « chamaniques » se rattachent à des lieux devenus désormais emblématiques du « chamanisme ». Sur le continent américain, le chamanisme est également devenu un des points forts des discours de revendications identitaires et juridiques des peuples autochtones. En Asie, il connaît aujourd’hui un important renouveau où la part de tradition préservée malgré l'influence des états soviétiques, chinois et autres, et la part de réinvention se conjoignent pour donner naissance à des formes nouvelles.

Comment comprendre et étudier donc le chamanisme aujourd'hui? Comme un ensemble de pratiques vernaculaires désormais médiatisées à l’échelle internationale ? Comme le produit d’un processus historique d’étiquetage de pratiques exotiques désormais commercialisées dans un espace transcontinental ? Quelle continuité existe-t-il entre un chamanisme utilisé comme label commercial, idéologique et politique et un chamanisme entendu comme catégorie analytique comparative, capable de rendre compte de modalités particulières de prise en charge de l’infortune ?

Cet ensemble de formes médico-religieuses qui voyagent et qui font voyager remet en question le partage habituel entre des formes chamaniques « locales » et des formes « globales », de même qu’entre un « chamanisme traditionnel » et un « néo-chamanisme ». Il s’agira ainsi de privilégier une étude du chamanisme en tant que lieu d’accueil d’un processus continu de bricolage rituel dont la mobilité et la circulation d’acteurs, de pratiques et de discours se jouent tant aux échelles régionales que transcontinentales.

Les réserves des anthropologues spécialistes des chamanismes « ethniques » vis-à-vis du phénomène, la pléthore et le succès médiatique de récits et manuels produits par adeptes et sympathisants expliquent que « le chamanisme en mouvement » n’ait suscité que peu d’analyses basées sur des données ethnographiques. Par ailleurs, les recherches anthropologiques portant sur le sujet ont eu tendance à distinguer les chamanismes de type « ethnique » ou « traditionnel » de ces phénomènes religieux ou thérapeutiques plus difficiles à circonscrire territorialement et ethniquement. Le caractère polémique des récentes tentatives de distinction et de hiérarchisation entre un chamanisme « ancien » et un chamanisme « nouveau » rend nécessaire une réflexion comparative sur ces chamanismes d’interface.
Quelques axes de réflexion nous permettront de baliser ce champ.

En premier lieu, il s’agira de tester la pertinence de l’analyse de ces diverses pratiques rituelles comme appartenant à un même ensemble. Existerait-il une sorte de noyau dur du chamanisme qui resterait inchangé malgré les multiples transformations d'échelle et la diversité des acteurs concernés ? Un noyau dur qui soutiendrait une négociation permanente du sens du mal et des modalités d'échange entre des groupes culturellement et socialement distants de même qu’entre les voisins de toujours ? Des notions telles que celle de « traduction » de Manuela Carneiro da Cunha, ou celle de « catégorie dialogique » de Jean Langdon et Isabel Santana de Rose, entre autres, permettront d’interroger l’articulation entre continuités et ruptures à l'intérieur du champ rituel labellisé comme « chamanique ».

En deuxième lieu, la réflexion portera sur la place et la spécificité de ces chamanismes sur le marché des biens religieux, spirituels et thérapeutiques. On pense notamment au statut du label chamanique à l’intérieur de la nébuleuse New Age, de même qu’à la place des pratiques et des représentations chamaniques dans des contextes sociaux dominés par le catholicisme, les néo-protestantismes, le bouddhisme ou l’islam. Il s’agira d’envisager la façon dont le chamanisme offre un miroir aux transformations des relations sociales propres à chaque contexte.

Enfin, on abordera la question de la mise en place de « géographies thérapeutico-religieuses » qui redessinent les frontières nationales et continentales, et repositionnent des paysages et territoires auparavant considérés comme périphériques et arriérés dans la hiérarchisation de peuples et de lieux suivant la logique du progrès. Il s’agira d’interroger le rôle moteur du religieux et du thérapeutique dans la remise en question de hiérarchies sociales à portée nationale et internationale issues de la colonisation, et d’aborder la question du rapport entre religion et culture dans les processus de globalisation.

Modalités de soumission

Les propositions d'article, en anglais ou en français (un titre et un résumé de 400 mots), sont à envoyer au secrétariat de la revue (civilisations@ulb.ac.be), à son éditeur Pierre Petit (pipetit@ulb.ac.be) ainsi qu’aux coordinatrices du dossier, Anne-Marie Losonczy (losonczymenget1956@gmail.com) et Silvia Mesturini (silviamesturini@gmail.com),

avant le 6 juin 2011

Civilisations est une revue d’anthropologie à comité de lecture publiée par l'Institut de Sociologie de l'Université libre de Bruxelles. Diffusée sans discontinuité depuis 1951, la revue publie, en français et en anglais, des articles relevant des différents champs de l’anthropologie, sans exclusive régionale ou temporelle. Relancée depuis 2002 avec un nouveau comité éditorial et un nouveau sous-titre (Revue internationale d’anthropologie et de sciences humaines), la revue encourage désormais particulièrement la publication d’articles où les approches de l’anthropologie s’articulent à celles d’autres sciences sociales, révélant ainsi les processus de construction des sociétés.

Pour plus de détails, voir http://civilisations.revues.org

Dates

  • lundi 06 juin 2011

Mots-clés

  • chamanisme, globalisation, anthropologie médicale, anthropologie de la religion

Contacts

  • Joël Noret
    courriel : jnoret [at] ulb [dot] ac [dot] be
  • Pierre Petit
    courriel : pipetit [at] ulb [dot] ac [dot] be

URLS de référence

Source de l'information

  • Joël Noret
    courriel : jnoret [at] ulb [dot] ac [dot] be

Pour citer cette annonce

« Chamanismes en mouvement », Appel à contribution, Calenda, Publié le lundi 18 avril 2011, http://calenda.org/204086