Ce colloque interdisciplinaire cherche à rassembler historiens, théologiens et sociologues travaillant sur l’homosexualité et un ou plusieurs des trois grands monothéismes, pour dresser un tableau de ce qui se joue dans ces traditions religieuses à un moment où celles-ci voient apparaître des mouvements et des théologies en leur sein qui plaident pour la pleine inclusion des gays et lesbiennes dans la communauté religieuse. Les communications pourront porter à la fois sur les institutions religieuses, les groupes confessionnels « LGBT » et les parcours individuels de croyants gays ou lesbiens.

This interdisciplinary conference aims to bring together historians, theologians and sociologists working on homosexuality and one or several of the three great monotheistic traditions. The aim is to attain a broader understanding of the homosexuality issue in religious traditions at a time in which they are witnessing the rise of movements and theologies which advocate the full inclusion of gays and lesbians. The question can be approached from the point of view of religious institutions, LGBT confessional groups or gay and lesbian individual attitudes.

Argumentaire

Un certain nombre d’études ont été menées ces dernières décennies sur les rapports entre homosexualité et religion par divers théologiens, historiens et sociologues. Mais il y a eu fort peu d’échanges entre les différentes disciplines qu’ils représentent et peu de croisements des recherches sur l’homosexualité entre les différents monothéismes. Or quand on observe ce qui advient dans le christianisme et le judaïsme à propos de l’homosexualité, on ne peut qu’être frappé par les parallèles et même les influences réciproques (qui s’expliquent en partie par le fait que les recherches menées sur la Bible hébraïque sont devenues une entreprise œcuménique judéo-chrétienne). Si les études sur islam et homosexualité sont moins nombreuses, elles suggèrent aussi qu’on retrouve dans ce monothéisme des évolutions qui rappellent celles des deux autres. Ce colloque interdisciplinaire cherche à rassembler des chercheurs travaillant sur l’homosexualité et un ou plusieurs des trois grands monothéismes, à croiser leurs perspectives et à parvenir ainsi à une compréhension plus complète et plus large de la question de l’homosexualité dans les trois monothéismes. Les communications pourront porter à la fois sur les institutions religieuses, les groupes confessionnels LGBT et les parcours individuels de croyants gays ou lesbiens.

1. 1.     Institutions religieuses, tradition et homosexualité

D’un point de vue sociologique ou historique, on étudiera la manière dont les institutions religieuses traitent de la question homosexuelle et sont affectées par l’acceptation croissante des couples de même sexe dans maints pays. Dans les sociétés occidentales, l’homosexualité est de plus en plus perçue comme une sexualité comme une autre. Plusieurs pays, dont la France et le Royaume-Uni, ont ouvert le mariage aux personnes de même sexe. Ces transformations questionnent le fonctionnement des institutions religieuses, dans un contexte marqué par une désinstitutionalisation et une pluralisation du religieux, d’une part, et l’émergence de nouvelles formes d’engagement religieux, d’autre part. Les points suivants appellent de nouveaux travaux :

• les stratégies développées par les traditions religieuses confrontées à la pluralisation des modèles familiaux.
• comment les dispositifs religieux/séculiers de la normativité conjugale et familiale sont aujourd’hui ébranlés par l’avènement d’une conception individualiste et relationnelle de la famille qui emprunte ses références à la culture démocratique.
• l’impact sur les différents courants des trois religions monothéistes de la politisation de la sexualité (par exemple à l’occasion de la légalisation de formes d’unions civiles pour les personnes de même sexe ou du mariage pour tous dans certains pays).
• Les argumentaires mobilisés par les trois religions monothéistes à l’occasion des débats autour de l’accès au mariage ou à la procréation médicalement assistée.

D’un point de vue historique ou théologique, on étudiera la manière dont les institutions religieuses ont conceptualisé la sexualité en général et l’homosexualité en particulier, et comment cela a conduit les institutions à prendre en compte la réalité de l’homosexualité. En particulier les points suivants doivent être examinés :

• la lecture de l’histoire religieuse et théologique que reflète le discours institutionnel sur l’homosexualité.
• l’utilisation qui est faite des sources de la tradition religieuse, à commencer par la Bible et le Coran. Dans le christianisme et le judaïsme, par exemple, comment le discours institutionnel prend-il (ou ne prend-il pas) en compte les recherches récentes sur les textes et le monde de la Bible ? Quelle utilisation des textes sacrés les documents théologiques issus des institutions font-ils ?
• les points de contact entre l’exploration théologique de l’homosexualité et la tradition théologique sur la sexualité, le mariage et les relations humaines en général.
• l’attitude des institutions religieuses et des membres de leurs communautés respectives face à la visibilité croissante des gays et lesbiennes, des couples de même sexe ou des familles homoparentales en leur sein, avec notamment l’émergence de pasteurs, rabbins et même imams ouvertement gays.

1. 2.     Groupes et mouvements confessionnels LGBT

D’un point de vue sociologique ou historique, on étudiera la manière dont les groupes et mouvements confessionnels LGBT ont évolué et les stratégies qu’ils ont adoptées dans leurs interactions avec les institutions religieuses et la sphère politique. Quel rôle jouent-ils dans la militance gay et lesbienne à l’intérieur des communautés de foi et plus largement dans la société ? Quelle est la place de ces mouvements, Eglises LGBT (comme la Metropolitan Community Church) ou communautés locales pro-gay (les synagogues gays de New York, par exemple) au sein de leur tradition religieuse chrétienne, juive ou musulmane, et quel impact y ont-ils ?

D’un point de vue théologique ou historique, on s’intéressera à la relecture gay et lesbienne de l’histoire religieuse et de la tradition théologique qui est faite au sein des mouvements religieux LGBT. Comment les ressources de la tradition sont-elles utilisées pour réinventer une imagination religieuse qui ne fait plus de place à l’homophobie et promeut la pleine inclusion des gays et lesbiennes au sein de la communauté religieuse ? Cette réinvention va-t-elle de pair avec des lectures « identitaires » des textes sacrés ? Quel est l’impact de la relecture de l’histoire religieuse et de la tradition sur la manière dont les gays et lesbiennes s’approprient et adaptent leur tradition religieuse ? Comment ces relectures sont-elles reçues par les institutions religieuses ?

D’un point de vue autant sociologique, qu’historique ou théologique, on s’intéressera aussi à l’appropriation des rites chez les gays et lesbiennes. Dans quelle mesure redéfinissent-ils ou réaffirment-ils le traditionnel ? Une question importante est celle du rapport entre l’appropriation des rites matrimoniaux par les gays et lesbiennes et les réflexions plus générales au sein des traditions religieuses sur la signification du mariage. D’autres rites doivent aussi être interrogés, en particulier l’adaptation à la vie LGBT de certains rituels traditionnels (par exemple, dans un courant très libéral du judaïsme, les essais d’utilisation d’une Haggadah de Pâques réécrite pour célébrer la libération queer lors du Sabbat précédant la Gay Pride) ou la création de nouveaux rituels, comme des cérémonies de coming-out.

1. 3.     Les individus LGBT et leur tradition religieuse

Du côté des individus, en Occident tout au moins, on observe une plus grande mobilité religieuse et une privatisation des pratiques et croyances religieuses mettant l’accent sur l’épanouissement personnel et une prise de distance par rapport aux normes religieuses. Celles-ci continuent pourtant à faire sens à travers un processus de réappropriation et de réinterprétation, y compris parmi les clercs. Comment les individus gèrent-ils les tensions entre les discours normatifs, les pratiques quotidiennes et leurs identités minoritaires ?

Ces questions englobent celle de l’utilisation par l’individu (même sécularisé) d’une imagination religieuse pour recréer la tradition et, par là, la culture qu’elle a contribué à façonner, d’une manière qui n’est plus homophobe. Les spécialistes de littérature et les théologiens, en particulier, ont une contribution à faire pour analyser la manière dont certains auteurs LGBT (depuis Oscar Wilde, par exemple) ont dialogué avec les textes sacrés  et, plus largement, avec leur tradition religieuse.

Egalement, la question de la transmission est importante. Comment les gays et lesbiennes se situent-ils par rapport à ce qui leur a été transmis (par leurs parents, leurs pasteurs, rabbins, etc.) et que veulent-ils transmettre, eux, dans leur entourage et pour la postérité ? La question de l’homoparentalité et de la transmission de l’héritage religieux est sans doute un point particulièrement important à étudier, tout comme la transmission de cet héritage à travers l’exercice de certains métiers, en particulier quand ils sont liés à l’institution religieuse (rôle spécifiques dans la transmissions en tant que gays et lesbiennes des pasteurs, rabbins, imams, théologiens, catéchistes homosexuels ?). Les modes traditionnels de transmission sont-ils adaptés ou redéfinis ?

Comité organisateur

• Rémy Bethmont (Université Paris 8) 
• Martine Gross (CNRS/EHESS)

Le colloque international organisé par « Transferts critiques et dynamique des savoirs » (EA1569, Université Paris 8), le Centre d’études interdisciplinaires des faits religieux (UMR 8216, CNRS/EHESS), le Centre d’études féminines et d’études de Genre (Université Paris 8) aura lieu les 16 et 17 mars 2015.

Comité scientifique

• Céline Béraud (Université de Caen)
• Rémy Bethmont (Université Paris 8)
• Mark Chapman (Université d’Oxford)
• Martine Gross (CNRS/EHESS)
• Danièle Hervieu-Léger (EHESS)
• Andrew Mein (Université de Cambridge)
• Philippe Portier (EPHE)
• Florence Rochefort (CNRS)

Modalités de soumission

Les propositions, faisant entre 3000 et 5000 signes maximum (comprenant un titre), sont à envoyer, avant le 30 juin 2014, en précisant votre discipline et votre institution de rattachement à chacune des deux adresses suivantes : gross@ehess.fr et remy.bethmont@univ-paris8.fr 

Les réponses seront rendues le 15 juillet 2014 au plus tard.

Argument

Some research has been done in recent decades about the relationships between homosexuality and religion in theology, history and sociology, but there has been little dialogue between the various disciplines. There have been even fewer attempts to bring together the studies of Christianity, Judaism and Islam either by those from within the traditions themselves or by those outside.

Observation of current developments in both Christianity and Judaism suggests many parallels and perhaps cross-influences as far as the question of homosexuality is concerned (this is at least partly the consequence of the fact that biblical scholarship has become, for the Hebrew Scripture, a broad Jewish-Christian ecumenical endeavour). And engagement with the question in Islam, although perhaps more timid, appears to echo at least some of the preoccupations and developments in Christianity and Judaism. This interdisciplinary conference aims to bring together scholars working on homosexuality and one or several of the three great monotheistic traditions. The cross-fertilization resulting from bringing together different perspectives and disciplines on all three monotheistic traditions will be of great value in attaining a broader understanding than is currently available of homosexuality and religion. The question can be approached from the point of view of religious institutions, LGBT confessional groups or gay and lesbian individual attitudes.

1. RELIGIOUS INSTITUTIONS, TRADITION AND HOMOSEXUALITY

From a sociological and historical perspective, we invite papers about the way in which religious institutions deal with homosexuality and are affected by the increasing acceptance of same-sex love in some parts of the world. In western society homosexuality is increasingly seen as a form of sexuality like any other and several countries, including France and the UK, have opened marriage to gays and lesbians. These developments challenge the way in which religious institutions function, in a context in which religion is increasingly pluralistic, moving away from its institutionalised patterns and making room for new forms of religious commitments. The following points call for more research:

• The strategies developed by religious institutions faced with the increasing plurality of family models.
• How the traditional sexual and family norms sanctioned by religious institutions have been undermined by the advent of an individualistic, relational conception of the family, which borrows its conceptual framework from democratic culture.
• How the politicization of sexuality (the legalization of civil partnerships for gays and lesbians or of gay marriage in a number of countries, for example) has had an impact on the various strands of the three monotheistic religions.
• The arguments developed by the three monotheistic traditions in the debates about gay and lesbian access to marriage, adoption and assisted human reproduction.

From a historical and theological point of view, we invite papers on the way in which religious institutions have conceptualised sexuality in general and homosexuality in particular and how this has led to varying ways in which institutions dealt with the reality of homosexuality.  In particular the following points are worthy of more study:

• Which reading of religious and theological history has institutional discourse on homosexuality reflected?
• What use is made of the sources of religious tradition, starting with the Bible and the Qu’ran? In Christianity and Judaism, for example, how does institutional discourse engage with developments in biblical scholarship and how do theological documents use Scripture?
• How does the theological exploration of homosexuality interconnect with theological tradition about sexuality, marriage, family and human relationships in general?
• How do religious institutions and members of the communities they represent relate to the increasing visibility of a gay and lesbian constituency within them, of same-sex couples and of gay and lesbian parenting, in particular with the emergence of openly gay ministers, rabbis and even imams.

2. GAY AND LESBIAN GROUPS WITHIN RELIGIOUS TRADITIONS

From a sociological and historical perspective, we invite papers about the way in which LGBT religious groups/movements have developed and the strategies they have adopted in their interaction with religious institutions and/or in the political sphere. What role do they play in gay and lesbian militancy within religious communities and within society at large? How do confessional gay and lesbian movements, denominations (MCC church, for example) or local communities (gay synagogues in New York, for example) fit within and have an impact on their religious tradition at large?

From a theological and historical perspective, we invite contributions concerned with the gay and lesbian reading/reinventing of religious history and theological tradition in LGBT religious movements: how are the resources of tradition put to use to reinvent a religious imagination which opposes homophobia and/or advances the full inclusion of gay and lesbians within the religious community? Which identity readings of holy books emerge from this? What is the impact of the revisiting of religious history and tradition on the way individual gays and lesbians own and adapt their religious tradition? How is this revisiting received by religious institutions?

From all three perspectives, the question of how LGBT groups have owned religious rites in ways that may redefine or affirm what is “traditional” is an important question. In particular, a study of how gay and lesbian appropriation of the marriage rite relates to wider reflections on the meaning of marriage within the respective religious traditions is called for. Other rites also need to be researched, in particular the significance of adapting certain traditional rites and ceremonies to gay life (in some liberal constituencies of Judaism, the tentative use of a transformed Passover Seder to celebrate queer liberation on the Shabbat preceding Christopher Street Day is a case in point) or the creation of new rites, such as coming out ceremonies.

3. LGBT INDIVIDUALS AND THEIR RELIGIOUS TRADITIONS

As the privatisation of religious practice and belief increases, individuals tend to favour the quest for personal fulfilment over conformity to religious norms validated by religious institutions. These norms, however, do not simply disappear and they continue to make sense, albeit differently, in a process of individual appropriation and reinterpretation, including in the clergy. How individuals manage the tensions between normative discourses, daily practice and their minority identity is an important area for investigation.

This includes examining the way individuals use their religious imagination to recreate tradition in a way that is no longer homophobic. In particular, literary scholars and theologians have a contribution to make by analysing the way in which some authors (since Oscar Wilde) have engaged with their holy scripture and more largely with the sources of their religious tradition.

Equally, the question of transmission is important. How do gays and lesbians relate their sexual identity to their religious tradition as it was handed down to them by their parents and religious leaders? What kind of religious “tradition” do they want to hand down to their children if they have any (especially in the context of a gay or lesbian couple with children)? What kind of religious heritage do gays and lesbians who have a leading role in their religious community (as rabbis, pastors, imams, theologians, Sunday school teachers, etc) hand down? Do they adapt or re-define traditional modes of transmission?

Organizing committee

• Rémy Bethmont (Université Paris 8) 
• Martine Gross (CNRS/EHESS)

A conference organised by Transferts critiques et dynamique des savoirs (EA1569, Université Paris 8), Centre d’études interdisciplinaires des faits religieux (UMR 8216, CNRS/EHESS), Centre d’études féminines et d’études de Genre (Université Paris 8)
Paris, 16-17 March 2015

Scientific committee

• Céline Béraud (Université de Caen)
• Rémy Bethmont (Université Paris 8)
• Mark Chapman (Ripon College/Oxford University)
• Martine Gross (CNRS/EHESS)
• Danièle Hervieu-Léger (EHESS)
• Andrew Mein (Westcott House/Cambridge University)
• Philippe Portier (EPHE)
• Florence Rochefort (CNRS)

Please send an abstract (about 500 words) together with a short biographical notice to gross@ehess.fr and remy.bethmont@univ-paris8.fr  by 30^th June 2014. Acceptance of your proposal will be notified by 15^th July 2014.