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Pérennité du mythe

The durability of myth

Numéro spécial revue Religiologiques

Religiologiques journal special issue

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Publié le jeudi 17 juillet 2014 par Céline Guilleux

Résumé

Paru il y a maintenant deux décennies, le volume 10 (1994) de la revue Religiologiques se proposait de « braver une indéfectible polysémie » inhérente à la pensée symbolique pour faire du mythe un objet d’étude. L’état des lieux démontrait alors toute la richesse du sujet et suggérait maintes pistes de recherche toutes aussi fertiles les unes que les autre. Vingt ans plus tard, nous proposons un retour sur le mythe en tant que « mode symbolique d’appréhension de l’expérience humaine » (Wunenberger 1994) en invitant à une réflexion pluridisciplinaire et diachronique qui met à profit le vocabulaire mythologique développé par Gilbert Durand dans « Pérennité, dérivations et usure du mythe » (1996).

Annonce

Argumentaire

Paru il y a maintenant deux décennies, le volume 10 (1994) de la revue Religiologiques se proposait de « braver une indéfectible polysémie » inhérente à la pensée symbolique pour faire du mythe un objet d’étude. L’état des lieux démontrait alors toute la richesse du sujet et suggérait maintes pistes de recherche toutes aussi fertiles les unes que les autre. Vingt ans plus tard, nous proposons un retour sur le mythe en tant que « mode symbolique d’appréhension de l’expérience humaine » (Wunenberger 1994) en invitant à une réflexion pluridisciplinaire et diachronique qui met à profit le vocabulaire mythologique développé par Gilbert Durand dans « Pérennité, dérivations et usure du mythe » (1996). Plus précisément, nous invitons des chercheur.e.s de toutes disciplines (sciences des religions, études littéraires, études cinématographiques, histoire et histoire de l’art, sociologie, mythologie comparée, études féministes, anthropologie, etc.) à penser les manifestations du mythe dans une approche qui met à profit les notions d’inflation et de déflation, telles que les définit Durand.

Envisagés dans cette perspective, les grands récits sont étudiés grâce aux effets qu’ils produisent dans la culture, ici comprise de façon très large comme un ensemble de schémas, de pensées, de comportements, de sentiments, de croyances, de modes de production socialement appris, partagés par un groupe donné. Plutôt que de penser la nature du mythe, ce numéro se penche plutôt sur son langage perceptible, sa transmission et sa transformation. Pour paraphraser Gilbert Durand, ce numéro s’intéresse au comment du mythe et ne tente pas de répondre au pourquoi.

Si le mythe en tant que récit structurant inconscient ou stock de connaissances (Berger et Luckmann 2010) est appelé à être modifié et adapté dans l’espace et dans le temps, il perdure grâce à ses éléments les plus fondamentaux et se donne à voir grâce à ses différentes manifestations. Ce sont précisément ces manifestations qui nous intéressent ici, celles qui, malgré le passage du temps et des modes de représentation, continuent de faire sens. Qu’il s’agisse de grandes manifestations spectaculaires (le couronnement royal) ou de manifestations intimes (la bénédiction paternelle), ces dernières manifestent un ordre du monde qui s’inscrit dans une temporalité plus vaste, dans une longue durée où les récits mythiques continuent d’agir peu importe le contexte et le lieu. Que peuvent nous dire les transformations d’un récit mythique sur les sociétés qui les vivent ou les ont portés ? Comment la fonction structurante d’un récit mythique donné a-t-elle maintenu, ou perdu, son efficacité à travers les bouleversements de l’Histoire? Parmi les pistes possibles mais non exhaustives d’exploration, notons les suivantes :

  • Récupération politique contemporaine de figures religieuses de résistance, ex. Hussein, Jeanne d’Arc, etc.
  • Permanence d’un grand récit impliquant une force céleste, ex. extra-terrestres et naissance de l’humanité
  • Pérennité du mythe royal, ou de la puissance symbolique de familles royales
  • Changements dans les modes de sépulture
  • Présence constante de figures de femmes fortes et « maternelles » dans le discours occidental, ex. Laura Secord, Évangeline, Lara Croft, etc.
  • Transformations de la figure de l’homme/animal ou de l’homme sauvage, ex. loup-garou, vampire, cyborg, super-héros, ermite, etc.

Modalités de soumission

Les articles devront être de 6,000 à 8,000 mots et soumis en format WORD (.doc) à l’adresse courriel suivante religiologiques@uqam.ca. Pour les consignes de présentation des textes, voir « Soumission d’articles » sur le site de la revue

au plus tard, avant la fin du mois de novembre 2014.

Pour leur publication en 2015.

Pour de plus amples informations, veuillez contacter

Geneviève Pigeon (Ph.D.), direction du numéro thématique

Département de sciences des religions

Université du Québec à Montréal

Courriel : pigeon.genevieve@uqam.ca

Information sur la revue

Religiologiques est une revue de sciences humaines qui s’intéresse aux manifestations du sacré dans la culture ainsi qu’au phénomène religieux sous toutes ses formes. Elle s’intéresse également au domaine de l’éthique. Les articles qu’elle publie font l’objet d’une évaluation (à double insu et minimum de deux évaluateurs) des comités de lecture spécialisés, indépendants de son comité de rédaction.

Religiologiques est la revue phare de la recherche francophone en sciences des religions en Amérique du Nord publiée de 1990 à 2005, avec ses plus de 31 numéros dont plusieurs disponibles en ligne sur le site de la revue, qui renaît pour reprendre sa tradition de publication de numéros thématiques, tout comme d’articles hors thèmes (acceptés en tout temps) et de numéros réguliers.

Dates

  • dimanche 30 novembre 2014

Mots-clés

  • mythe, société, culture, pluridisciplinarité, Durand, grand récit

Contacts

  • Genevieve Pigeon
    courriel : pigeon [dot] genevieve [at] uqam [dot] ca

URLS de référence

Source de l'information

  • Genevieve Pigeon
    courriel : pigeon [dot] genevieve [at] uqam [dot] ca

Pour citer cette annonce

« Pérennité du mythe », Appel à contribution, Calenda, Publié le jeudi 17 juillet 2014, http://calenda.org/293418