La représentation du merveilleux est peu étudiée car les travaux portant sur ce sujet émanent principalement de chercheurs en littérature. Pourtant, celui-ci étant par essence indicible et fondamentalement lié à la vue, une approche iconographique s’avère nécessaire : dans quelle mesure et par quels moyens figuratifs et conceptuels le merveilleux est-il représentable ? L’objectif des journées est, d’une part, d’étudier la figuration des lieux, des personnages et des objets merveilleux dans les miniatures et initiales enluminées, et la façon dont leur caractère marginal est signifié dans l’image. D’autre part, nous nous intéresserons au développement de thèmes et motifs merveilleux dans les marges des manuscrits profanes, les recherches s’étant concentrées jusqu’à présent sur les manuscrits sacrés. Il semble également important d’étudier conjointement les évolutions de la représentation du merveilleux dans la littérature et dans l’iconographie ainsi que l’influence de l’histoire des mentalités sur le travail des enlumineurs et les auteurs. Ces journées d’études entrent dans une démarche interdisciplinaire, réunissant autour d’un axe de recherche commun littéraires, historiens et historiens de l’art.

Argumentaire

Le merveilleux médiéval est l’objet de différents essais de catégorisation de la part des chercheurs, littéraires ou historiens. Jacques Le Goff notamment distingue le merveilleux non chrétien (mirabilis) du miraculeux divin (miraculosus) et du surnaturel satanique (magicus)[1]. Dans le cadre de ces journées d’études, le concept de merveilleux est entendu dans sa dimension profane comme un objet, un être, une situation, un phénomène visuel littéralement extraordinaire, surprenant et irrationnel, divergeant des valeurs de référence du lecteur. Le merveilleux (mirabilis) provient essentiellement d’une matière celtique ancienne et s’épanouit en marge de la culture dominante chrétienne. Il appartient au domaine du rêve, de la transgression, de l’insolite, engendre à la fois peur et fascination. Il provoque un bouleversement de l’ordre naturel des choses et cause une réaction spécifique : l’étonnement. La notion de marginalité semble, de ce fait, être intrinsèquement liée à celle du merveilleux.

La question du lien entre merveilleux et spiritualité[2] a déjà été débattue, les motifs merveilleux et la question des genres[3] ont de même été abordés, et la problématique de la poétique du merveilleux a donné lieu à une réflexion riche – bénéficiant des études approfondies de Christine Ferlampin-Acher[4] et de Francis Dubost[5] –. Mais le rapport du merveilleux aux marges dans les textes et les manuscrits enluminés médiévaux mérite une étude plus spécifique. Comment le merveilleux s’inscrit-il et s’exprime-t-il dans la marge, comprise à la fois dans un sens littéral (ce qui est dans la marge) et dans un sens figuré (ce qui est en marge) ? Afin de répondre à cette question, nous étudierons la littérature profane en langue vernaculaire produite entre le XII^e et le XV^e siècle dans le royaume de France et les régions septentrionales du monde occidental, principaux centres de réalisation de manuscrits enluminés à l’époque gothique. La littérature profane et son illustration se développent en effet particulièrement durant cette période.

Ces journées d’études entrent dans une démarche interdisciplinaire, réunissant autour d’un axe de recherche commun littéraires, historiens et historiens de l’art et esquissant un partenariat entre deux laboratoires de recherche, le CETM (Rennes 2) et l’IRHiS (Lille 3). Elles se répartissent en deux volets chronologiques qui correspondent aux grandes tendances et mutations du merveilleux littéraire et iconographique au Moyen Âge. Les XII^e et XIII^e siècles voient s’épanouir la littérature du merveilleux profane et sa figuration dans les miniatures, lettrines et marges à drôleries enluminées. Mais ces dernières disparaissent progressivement à partir de la seconde moitié du XIV^e siècle pour céder la place, au XV^e siècle, à des marges purement ornementales. Un merveilleux renouvelé par une littérature qui joue et se joue de ses topiques, les détournant, les réinventant ou les rationalisant, prend alors une place centrale dans les enluminures.

XII^e-XIII^e siècle : essor du merveilleux profane et constitution d’un objet marginal.

Aux XII^e et XIII^e siècles se développe une littérature merveilleuse croisant cultures savante et populaire. Cet essor s’inscrit dans un contexte favorable : en effet l’Église, après avoir sévèrement réprimé les croyances païennes pendant le Haut Moyen Âge, tolère davantage leur expression dans les arts. C’est aussi à cette époque que les milieux cultivés de France et d’Angleterre se passionnent pour les contes folkloriques recueillis par Marie de France, Gautier Map ou encore Gervais de Tilbury. Cette matière, qui se détache de la culture cléricale, peut être modelée pour servir des idéaux profanes[6]. De fait, les artisans de cette remotivation de contes et de mythes anciens sont les membres de la petite et moyenne aristocratie qui souhaitent étendre les frontières de leurs seigneuries. À propos de Mélusine, roman écrit à la fin du Moyen Âge mais dont la légende, rattachée aux Lusignan, date au moins du XIII^e siècle, Jacques Le Goff écrit « Voilà l’instrument de leur ambition, la fée. [...] Elle est l’incarnation symbolique et magique de leur ambition sociale »[7]. Le merveilleux constitue ainsi une échappatoire à la réalité pour une noblesse qui revendique à travers lui une culture profane qui lui soit propre, en marge de l’idéologie officielle véhiculée par le christianisme. La frontière entre merveille et réalité se fait de plus en plus floue. Les contours du merveilleux, son essence même s’en trouvent changés, ce qui influence son traitement iconographique et textuel. Les personnages merveilleux – qu’ils s’inscrivent dans la matière de Bretagne ou dans des « romans du troisième type »[8] formés en marge de cette matière merveilleuse reconnue dans son classement par le trouvère Jean Bodel (1165-1210) – sont marqués par une altérité irréductible que Francis Dubost associe au fantastique de l’être[9]. Ils brouillent les catégories ontologiques, relevant à la fois du surnaturel et de l’humain et, pour certains, de l’animal et de l’homme. Le corps monstrueux met en évidence les failles du système taxinomique après la Chute, la parenté inacceptable de l’animal et de l’homme qui devrait être à l’image de son Créateur[10]. Cette conception de l’ordre du monde, que Gil Bartholeyns, Pierre-Olivier Dittmar et Vincent Jolivet appellent « le drame des catégories », a une influence évidente sur les représentations des personnages merveilleux. Celles-ci ont été peu étudiées car les travaux sur le sujet émanent principalement de chercheurs en littérature. Pourtant, le merveilleux étant par essence indicible et fondamentalement lié à la vue, une approche iconographique s’avère nécessaire : dans quelle mesure et par quels moyens figuratifs et conceptuels le merveilleux est-il représentable ? Il s’agira d’étudier, d’une part, la constitution d’une topique paradoxale de représentation du merveilleux : la merveille étonne et résiste à l’interprétation close mais il faut malgré ces difficultés créer des codes picturaux pour que le lecteur la distingue de la norme. Qu’est-ce qui différencie, dans l’image, la fée d’une femme, le loup d’un bisclavret ? Comment est signifié le caractère marginal de ces personnages ? Quelles sont les limites, à la fois psychologiques et picturales, de la représentation de la merveille ? D’autre part, les marges des folios sont un espace privilégié pour la figuration des motifs et thèmes merveilleux. En effet, cet « agencement » centre/marges, modèles/contre-modèles, « a constitué pendant un temps la traduction visuelle de l’ordre du monde »[11] dont la merveille ne saurait occuper la place centrale. Espace d’une certaine liberté d’expression pour les enlumineurs, souvent transgressif, l’encadrement des feuillets de manuscrits est marginal à plusieurs titres, non seulement en termes de mise en page, mais aussi de thème iconographique et de traitement graphique. Le décor des marges gothiques se compose de nombreuses scènes et personnages fortement influencés par la littérature profane. Toutefois, les travaux effectués sur le sujet s’intéressent surtout aux manuscrits religieux où le décor marginal est foisonnant. Il parait donc important de pallier cette lacune, d’autant plus que l’iconographie des marges et la littérature profane connaissent un développement commun, la seconde fournissant sa matière à la première.

Fin du XIII^e-XV^e siècle : essoufflement ou renouvellement du merveilleux ? Nouvelles stratégies picturales.

Paradoxalement, l’essor de la merveille dans la littérature aboutit, dès la fin du XIV^e siècle, à la disparition progressive des marges peuplées de créatures merveilleuses au profit d’un décor purement ornemental. Le merveilleux s’exprime désormais de préférence dans les miniatures et les initiales historiées. Peut-on voir un rapport entre la disparition des marges à drôleries et le déplacement du merveilleux vers les images centrales des cycles enluminés ? Une telle relation n’est pas évidente à établir, notamment car les marges à drôleries s’épanouissaient essentiellement dans les manuscrits religieux. Dès lors, quels liens effectuer entre l’absence nouvelle de ces marges dans les manuscrits sacrés et l’expression du merveilleux dans les manuscrits profanes ? Cette question, qui n’obtiendra peut-être pas de réponse satisfaisante, mérite néanmoins d’être posée. Jean Wirth reconnaissait d’ailleurs déjà la part de mystère qu’il y a dans le développement, puis dans l’évanouissement, des marges à drôleries[12]. Les enlumineurs de la fin du Moyen Âge bénéficient – pour concevoir leurs images – des recherches iconographiques menées par leurs prédécesseurs dans les marges des manuscrits. Au fil des siècles, la représentation des motifs profanes s’est enrichie : il leur faut cependant mettre au point des stratégies picturales innovantes. En effet, il apparait nécessaire à cette époque de renouveler des motifs et des représentations désormais topiques, en littérature comme dans l’iconographie, et de réinventer les marges du merveilleux, dont les contours sont modifiés. Ainsi, au XIII^e siècle, la représentation scripturaire du monstre évolue. « De plus en plus souvent métamorphique »[13], le  monstre pose des problèmes figuratifs originaux puisqu’il s’agit paradoxalement de figer le mouvement dans l’image. La merveille devient insaisissable, métamorphique, invisible, se caractérisant davantage par la muance que par une image stable difficile à saisir dans l’enluminure. De plus, représenter la métamorphose pose des difficultés théologiques car elle est considérée par les théologiens comme une illusion diabolique[14]. L’histoire des mentalités pèse donc nécessairement sur la main des enlumineurs,  qui s’efforcent à la fois de respecter et de contourner les normes morales pour représenter la merveille, par essence marginale. À partir du XIII^e siècle, le développement de nouveaux modes de pensée imprégnés de théorie scolastique et aristotélicienne, ainsi que la lutte menée par l’Église contre les croyances populaires, entrainent la rationalisation ou la christianisation du merveilleux dont la marginalité est combattue. Pour légitimer ou renouveler la merveille, les auteurs, parfois, la vident de sa substance. Si Jacques Le Goff reconnait au merveilleux des fonctions identifiables, il semble qu’avec le temps la merveille perde de son sens. Dès le XIII^e siècle, le foisonnement du merveilleux renforce son instabilité et son caractère indéfinissable. Les sommes romanesques comme les cycles en prose ou les romans en vers s’accompagnent d’une dilution du merveilleux. Celui-ci tend à se fragmenter en une multitude de motifs, s’enchaînant au rythme des aventures, sans lien les uns avec les autres. L’intégration d’une merveille relevant plus de l’anthologie ou du catalogue que du ressort narratif mérite d’être interrogée. Comment lire une merveille parfois décorative qui ne semble plus avoir ni enjeu narratif, ni enjeu poétique ? La fascination pour le merveilleux, qui conduit à placer la marginalité au cœur du texte, opère-t-elle toujours ? Les mêmes motifs sont encore parfois manipulés avec gourmandise et amusement par des auteurs qui se plaisent à parodier des épisodes fameux. Reste-t-il des marges que le merveilleux n’a pas encore conquises ou est-on condamné à la redite ? La parodie, mode d’écriture qui se nourrit lui-même de l’écart et de l’« à côté », pourrait bien être une ressource pour une merveille en quête de renouvellement. Les motifs, les lieux, les objets et les personnages merveilleux sont souvent associés à une transgression, en relation étroite avec la marginalité de la merveille. Il serait intéressant d’étudier l’évolution de ce trait définitoire du merveilleux, entre résorption et amplification. Une merveille peut-elle demeurer dans l’espace littéraire dépouillée de sa marginalité, sans tabou, sans transgression ? L’élaboration d’une merveille déceptive est une stratégie que l’on rencontre dans les textes. Les ressorts du merveilleux sont peut-être tellement connus qu’il suffit d’une amorce pour donner naissance au sentiment de la merveille. L’image se charge-t-elle de l’expression du merveilleux au détriment du texte ? Ou les motifs sont-ils tellement usés qu’ils soient devenus inexploitables pour l’auteur et pour l’enlumineur ? Le développement exponentiel du merveilleux durant les siècles précédents a-t-il irrémédiablement entrainé son épuisement ?

Autant de pistes qu’historiens, littéraires et historiens de l’art sont invités à suivre, à élucider, à nuancer au cours de ces deux journées.