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Humanité et animalité

Humanity and animality - L’Homme et la Société journal

Revue « L’Homme et la Société »

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Publié le lundi 02 octobre 2017 par Elsa Zotian

Résumé

Depuis quelques décennies, la conjonction d’une pensée philosophique centrée sur l’interspécisme et l’éthique de l’environnement, des travaux en nombre croissant d’éthologues renouant avec la sociobiologie, de nombreux textes de psychologues évolutionnistes et de paléontologues, mais aussi le travail militant de certaines fractions du mouvement de défense des animaux ainsi que du mouvement écologiste (« deep ecology », « vegan ») ont réanimé un débat très ancien sur les relations entre humanité et animalité. Ces courants remettent en cause l’anthropocentrisme, tant celui de l’analyse que celui de la posture éthique ou politique ainsi nommée. De plus en plus d’auteurs adoptent une position « biocentrique », mettent en cause le clivage fondateur de l’humanisme, la hiérarchie des espèces, et considèrent que « l’être humain n’a pas plus de droits qu’une souris » ou encore que « l’animal est une personne ».

Annonce

Argumentaire

Depuis quelques décennies, la conjonction d’une pensée philosophique centrée sur l’interspécisme et l’éthique de l’environnement, des travaux en nombre croissant d’éthologues renouant avec la sociobiologie, de nombreux textes de psychologues évolutionnistes et de paléontologues[1], mais aussi le travail militant de certaines fractions du mouvement de défense des animaux ainsi que du mouvement écologiste (« deep ecology ») ont réanimé un débat très ancien sur les relations entre humanité et animalité. Ces courants remettent en cause l’anthropocentrisme, tant celui de l’analyse que celui de la posture éthique ou politique ainsi nommée. Ce débat était déjà vif au 19e siècle du fait de la place nouvellement donnée dans la pensée les sciences sociales et humaines au lamarckisme puis, plus particulièrement, au darwinisme. Il s’inscrit donc, durant ce siècle, dans la révolution que l’évolutionnisme de Darwin introduit dans la pensée sociale, laquelle se trouve pervertie par sa version spencérienne plaquant les lois de la biologie sur l’explication de l’histoire humaine. Il prolonge, par ailleurs, une longue tradition de réflexions sur la différence animalité / humanité, partant de l’Antiquité grecque (Aristote), que la Renaissance reprend avec Montaigne et qui se poursuit au 18e avec Condillac ou, par exemple, avec la controverse Voltaire / Rousseau sur les spécificités de l’être humain.

De plus en plus d’auteurs mettent en cause aujourd’hui le clivage fondateur de l’humanisme, la hiérarchie des espèces, et considèrent que « l’être humain n’a pas plus de droits qu’une souris » ou encore que « l’animal est une personne ». En nombre croissant, des personnes donnent des noms humains à leurs animaux de compagnie, transgressant un vieil interdit tacite (qui tend à disparaître) provoquant ainsi de moins en moins le malaise que Lévi-Strauss évoquait en 1962 à propos de l’anthroponymie des animaux de compagnie[2]. Les intentions de legs d’un patrimoine à des animaux se multiplient au 20e siècle dans tous les pays riches. Un sociologue français, Michel Fize, propose une candidature aux élections présidentielles de 2017 en vue de défendre la cause animale confondue avec celle du vivant, non sans le soutien de Brigitte Bardot. La prise en compte de la souffrance animale, considérée de nos jours comme de plus en plus légitime, déborde des arènes de corrida, des exploitations de gavage des oies ou des enclos de combats de coqs, pour gagner les abattoirs, les champs de course, et elle atteint – quelquefois sur fond de relativisation des souffrances humaines – le bord des rivières où l’on pêche, les rues des villes, voire les foyers où des chiens agressent des êtres humains par milliers en France[3].

Du côté « biocentrique », est vitupérée « la métaphysique du sujet », tant le travail d’individuation personnelle que celui de l’action collective et des mouvements sociaux, au nom d’un ensemble de déterminations organiques, que modifient lentement des mécanismes adaptatifs et utilitaires. La réinterrogation du concept de « nature humaine » véhicule un renforcement du relativisme et du paradigme utilitariste dans les sciences sociales : c’est en termes d’intérêts que sont interprétés les comportements et relativisées les différences humains / animaux. La défense de « la cause animale » va jusqu’à éviter non seulement l’alimentation carnée ou des animaux de la mer, voire jusqu’à proscrire tous les produits dérivés des animaux quels qu’ils soient (veganisme), en défendant l’ensauvagement de toutes les espèces non humaines ; sans préciser pour autant quel sera le sort des animaux de compagnie si ce mouvement atteint ses objectifs et se généralise.

Du côté anthropocentrique, est défendue une spécificité sociohumaine assise sur une posture universaliste se libérant du biologique pour mieux souligner la construction symbolique et sociale des modèles comportementaux, des points d’appui institués et des rapports de force les modifiant, souvent par des ruptures historiques. Cet anthropocentrisme apparaît chaque jour plus décalé par rapport à la prise en compte raisonnée de la question du bien-être animal (dans les élevages et abattoirs industriels) et de certaines luttes écologiques visant la préservation des espèces en voie de disparition, mais aussi au regard des craintes de régression naturaliste qu’expriment les écoféministes (Larrère), en particulier l’interprétation biologique des différences humain / animal, des conflits, de la séduction, voire de la religion.

L’enjeu de ce dossier est de mieux comprendre les fondements et les implications du combat entre ces deux philosophies, ces deux anthropologies, ces deux éthiques, selon la place donnée, d’un côté, aux animaux ou à la nature animée et, de l’autre, aux humains ou aux institutions. En éclairant ce qui les rend pour l’instant radicalement incompatibles les deux positions, pourraient se tracer les linéaments d’une clarification de la querelle naturalisme / institutionnalisme. Au-delà de ce débat, le mouvement de sensibilité à l’égard de la cause animale – qui n’est pas seulement culturel (voire religieux[4]) et social mais également scientifique – et les différentes sortes d’amalgame humanité - animalité touchent aux fondements de l’anthropologie, tant à la définition des limites de l’humain qu’à ses spécificités, et bouleverse les conceptions de la « personne ».

Conditions de soumission

Les auteurs enverront d’abord un résumé de 2500 signes maximum à salvador.juan@unicaen.frstephane.corbin@unicaen.fr

pour le 30 janvier 2018 dernier délai.

Les propositions d’articles dont les résumés auront été acceptés seront envoyées à la revue avant le 30 avril 2018. Ils peuvent, en 50 000 signes maximum (espaces compris) traiter notamment l’un des trois thèmes suivants :         

  • Culture et institutions animales.
  • L’interprétation biologique du sociohumain.
  • Le « spécisme », l’antispécisme.

Les résumés et les textes complets sont à envoyer simultanément aux deux adresses suivantes : salvador.juan@unicaen.fr, stephane.corbin@unicaen.fr

Les textes retenus seront ensuite "anonymisés" puis évalués par le Comité de L’Homme et la Société qui décidera ou non, in fine, de leur publication.

Responsables scientifiques

  • Salvador Juan, enseignant-chercheur à l’université de Caen
  • Stéphane Corbin, enseignant-chercheur à l’université de Caen

Notes

[1] Une littérature surtout anglo-saxonne avec des auteurs tels que : Birch, J.B. Callicott, R. Dawkins, K.E. Goodpaster, E. Katz, A. Naess, B.G. Norton, H. Rolston, P. Singer, C.D. Stone, R. Sylvan, P.W. Taylor. Cf. l’ouvrage collectif présenté par H.S. Afeissa, chez Vrin, 2007, Ethique de l’environnement.

[2] Dans La pensée sauvage.

[3] En moyenne 60 000 hospitalisations chaque année en France pour morsures de chiens selon l’Institut de veille sanitaire, majoritairement au sein des logements.

[4] Une partie de ceux qui défendent la cause animale croient en la réincarnation. Du côté anthropocentriste on espère fréquemment incorporer des qualités positives en absorbant certaines parties d’animaux particuliers (taureaux, requins, rhinocéros, etc.).

Dates

  • mardi 30 janvier 2018

Mots-clés

  • humanisme, anthropocentrisme, antinaturalisme, sociobiologie, antispécisme, culture animale

Contacts

  • Salvador Juan
    courriel : salvador [dot] juan [at] unicaen [dot] fr
  • Stéphane Corbin
    courriel : stephane [dot] corbin [at] unicaen [dot] fr

Source de l'information

  • Salvador Juan
    courriel : salvador [dot] juan [at] unicaen [dot] fr

Pour citer cette annonce

« Humanité et animalité », Appel à contribution, Calenda, Publié le lundi 02 octobre 2017, http://calenda.org/416876