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Du trauma historique à la créativité et à l'innovation

From Historical Trauma to Creativity and Innovation

Soti nan twoma istorik pou rive nan kreyativite ak inovasyon

Festival international de psychologie africaine 2nde édition

International Africana Psychology Festival, 2nd edition

Festival Entènasyonal Sikoloji Afriken 2yem edition

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Publié le mardi 13 mars 2018 par Anastasia Giardinelli

Résumé

Le festival international de « Psychologie africaine »  est un immense événement scientifique, culturel, pluridisciplinaire annuel autour de la thématique de l’influence des manières d’être et des savoir-faire spécifiques imprégnant la psychologie des peuples afro-descendants. Son objectif est de faire la plaidoirie auprès du grand public pour l’aménagement de la place de cette approche en matière de conceptualisation des phénomènes psychologiques et de pratique de soins de santé mentale.

Annonce

Présentation

Le festival international de « Psychologie africaine »  est un immense événement scientifique, culturel, pluridisciplinaire annuel autour de la thématique de l’influence des manières d’être et savoir-faire spécifiques imprégnant la psychologie des peuples afro-descendants. Son objectif est de faire la plaidoirie auprès du grand public pour l’aménagement de la place de cette approche en matière de conceptualisation des phénomènes psychologiques et de pratique de soins de santé mentale. Ce festival a été conçu par la Maison de Psychologie, d’Arts & de Thérapies et  l’Association Sikotwomatis ak Afrikanite (SITWOMAFRIKA), un Institut de Recherche sur les Traumatismes de l’Esclavage et de la Colonisation et la Psychologie Africaine implanté en Haïti depuis 2015 sous l’impulsion de Dr Judite Blanc. Les actes de la première édition de ce Festival titrés : « Pensée Afrocaribeene et (Psycho)traumatismes de l’esclavage et de la colonisation » ont été publiés en Octobre 2017 chez les éditions Sciences bien commun au Canada.

En 2018, en partenariat avec le Centre Communautaire du département des Etudes Afro-americaines et Africaines de Ohio State University (OSU) aux Etats-Unis, et d'autres institutions localisées au Sénégal, en Haiti, au Canada et en France plusieurs journées d'activités scientifiques, artistiques et culturelles seront organisées du 18 Mai au 2 Juin, afin de brancher un grand coup de projecteur sur les relations entretenues entre l’exposition au trauma historique et le déploiement du processus créateur et innovateur chez les sujets et les groupes d’ascendance africaine.

Argumentaire

La réalité du trauma historique peut être saisie sous un angle de vue tridimensionnel et  intersectionnel: 1) l'expérience traumatique de l'asservissement, de la colonisation et de l'oppression permanente; 2) la réponse à une brutalité sans précédent et les tentatives de déshumanisation; et 3) l'impact intergénérationnel de la poursuite du traumatisme et de sa transmission à travers les générations.

Sur le plan sanitaire, une prise de conscience du trauma historique offre un cadre théorique explicatif global et temporel pour l’investigation des phénomènes de disparités observées dans le domaine de la santé publique d’une population à l’autre.

A l’évidence, l’incidence de certaines maladies est beaucoup plus importante dans certains groupes comparés à d’autres. Les observations de la longue histoire des traumas infligés aux personnes d'ascendance africaine nous révèlent les prémisses suivantes: (1) les traumas de masse sont délibérément et systématiquement infligés par une catégorie dominante à d’autres populations cibles ; 2) le trauma est multiforme, récurrent et atteint l’ensemble de la population dominée ; 3) les faits traumatiques prolifèrent au sein de cette population qui ignore la véritable nature de l'oppression et de son évolution, générant et renforçant ainsi une expérience traumatique collective; et 4) l'ampleur des expériences traumatisantes, en l’absence de guérison, peut arracher le groupe dominé de sa trajectoire naturelle et historique en alimentant un cycle d'inégalités physiques, psychologiques, sociales et économiques transgénérationnelles.

Les moyens de contrôle utilisés par le groupe dominant varient entre la force militaire, la guerre biologique, les politiques génocidaires nationales, le nettoyage ethnique, l'emprisonnement, l'asservissement et les limitations à la liberté économique, au mouvement, au développement et à l'expression culturelle. Sans oublier le rôle capital joué par la violence épistémique de l’impérialisme intellectuel, l’hégémonie culturelle et le mentacide (lavage de cerveau).

En ce qui concerne la transmission du trauma historique aux générations ultérieures, dans des communautés d’ascendance africaine, amérindienne,  russe et cambodgienne, ses symptômes ont été étudiés sous forme du déni, de dépersonnalisation, du deuil pathologique, de « fixation traumatique », de dépression, d’anxiété, de suicides, de comportements violents, d’abus de substance, de comportement de retrait, d’amnésie, de sentiment de culpabilité du survivant, de cauchemars, d’engourdissement et d’hypervigilance.

La question de l’imbrication entre le trauma historique et le matraquage culturel ; ainsi que les retombées psychologiques et émotionnelles de l’expérience traumatique historique sont l’objet de vives préoccupations actuellement.Car, si l’hypothèse d’une transmission des effets physiologiques, psychologiques, sociaux  et environnementaux du trauma historique a été vérifiée grâce aux études epigénétiques et d’épidémiologie sociale ; les forces culturelles chez les sujets se réclamant d'ascendance africaine ont fait l’objet d’investigation. Elles nous éclairent sur la manière dont les Afro-americains ont survécu à  l'esclavage le plus vicieux, brutal et déshumanisant de l'histoire de l'humanité, et ont pu s’ériger  en autorité  morale et spirituelle face à  leurs ravisseurs.

Ce sont ces ressources culturelles, cette résistance et cette résilience qui ont attiré l'attention de nombreux psychologues et chercheurs au cours des 40 dernières années. Ce courant de pensée vient pallier les limitations des modèles théoriques, des dispositifs psychothérapeutiques, et des pratiques psychoéducatives de la psychologie occidentale dominante  en matière de prise en charge des dommages psychiques chez des sujets conscients de leur ascendance africaine.  Cette approche  théorique reconnait que la réduction du trauma est essentielle à la croissance post-traumatique.

Bien que de nombreuses personnes affichent une symptomatologie traumatique  suite à l’exposition à un événement indésirable qui a changé leur vie, qu'il s'agisse d'une catastrophe naturelle ou d'un acte de violence, une rémission réussie s’accompagne souvent d’une croissance post-traumatique. La croissance post-traumatique est définie comme la perception rétrospective des changements psychologiques positifs résultant d'une gestion efficace des événements traumatiques. Inspirée du domaine de la psychologie africaine (africana psychology), une analyse de Linda James Myers (1988, 1993) dans sa théorie de la psychologie optimale (Optimal Psychology), également connue sous le nom de théorie conceptuelle optimale (Optimal Conceptual Theory-OCT), nous fournit à la fois une explication  du  phénomène, et propose un modèle de dispositif thérapeutique et des stratégies favorables à la croissance post-traumatique. Cette guérison et cette amélioration peuvent se produire et se manifester de différentes façons, par l'amélioration des relations interpersonnelles, la découverte de nouvelles opportunités dans la vie, une plus grande confiance en soi, une force intérieure, une spiritualité accrue ou une appréciation renouvelée de la joie de vivre. Conformément aux hypothèses de l’OCT, de nombreux survivants décriront leur vie comme plus forte que jamais. Dans le même temps, l’OCT prédit que la croissance post-traumatique déclenchera par la même occasion une augmentation de la créativité.

Les psychologues définissent la créativité en tant que capacité à produire des idées nouvelles et fonctionnelles. Tandis que l’innovation qui est son corollaire constitue l’acte par lequel de nouvelles idées sont implémentées.

Les biographies de nombreuses personnes hautement créatives lient souvent leur inspiration aux tragédies qu'elles ont subies. Ce dont parait témoigner le parcours atypique de certaines personnalités d’exception qui ont marqué l’histoire au niveau régional et mondial. Nous pouvons citer le parcours de vie de l’inventeur américain Steve Jobs, du musicien et compositeur allemand Johann Sebastian Bach, des peintres mexicain et haitiano-americain Frida Kahlo et Jean-Michel Basquiat, des inventeurs afro-américains comme James E. West et Garett Morgan,  ou de celui des écrivains afrocaribéens Maryse Condé et  Dany Laferrière entre autres.

Ce dernier constat nous amène à nous interroger sur l’état des lieux des recherches concernant la problématique de la croissance post-traumatique et de la créativité accrue dans le contexte d’exposition au trauma historique de l’esclavage et de la colonisation qui accable l’Afrique et sa diaspora.  Il souligne également l'absence ou le manque de considération de la théorie psychologique africaine, au moment où nous cherchons à approfondir  notre entendement du fonctionnement humain à partir d'un cadre plus global, unificateur et cohérent.

Qu’est-ce qui a été rapporté dans la littérature sur la manière dont les individus d’ascendance africaine, en dépit de l’adversité historique, ont contribué de manière spectaculaire, créative et innovante à résoudre des problèmes  confrontés par leurs communautés ou dans le monde entier? Ce qui fait défaut,  c’est une analyse et une perspective psychologiques culturellement congruentes et africologiques.

Tout compte fait, après avoir fini de dresser correctement le diagnostic de nos blessures (Blanc & Madhere, 2017), nous pouvons établir l’inventaire de nos pertes humaines, matérielles, conceptuelles, spirituelles, et gains découlant du vécu traumatique historique. Présentement, nous souhaitons faire usage des outils de la psychologie africaine et d’autres stratégies pour penser les enjeux d’associer des notions telles que CRÈATIVITE ET INNOVATION à des initiatives visant l’épanouissement des individus et des communautés d’ascendance africaine.

Du trauma historique à la créativité et à l’innovation,  c’est le thème principal autour duquel les universitaires, les chercheurs.res, les scientifiques, les penseurs.res, les createurs.trices, les innovateurs.trices, et les artistes d’horizons diverses sont invités.es à réfléchir dans le cadre de la seconde édition du Festival International de Psychologie Africaine. Cet immense événement scientifique, culturel, et pluridisciplinaire célèbre la psychologie associée à la culture des peuples d’ascendance africaine.

Au cours de ces rencontres festives et intellectuelles, nous nous proposons :

1)  D’alimenter la discussion sur la problématique de la créativité et de l’innovation dans le contexte d’exposition  traumatique historique à l’esclavage et  la colonisation dans les communautés d’ascendance africaine contemporaines;

2)  De contribuer à faire (ré)-émerger, et à promouvoir des paradigmes, des outils, des techniques et méthodes d’éducation créative et innovante pour le plein épanouissement de ces communautés.

Ces journées festives et scientifiques prendront la forme de colloque international  et d’évènements culturels (projection cinématographique, performances, exposition, foire, et visite ethnographique) qui se dérouleront dans plusieurs pays (Sénégal, Haïti, Canada, Etats-Unis, France).

Dans une perspective transversale, les communications toucheront principalement aux multiples domaines de fonctionnement et d’évolution des individus et communautés d’ascendance africaine. Elles peuvent toucher aux thématiques suivantes, sans pour autant se limiter à celles-ci :

  1. Surmonter l’exposition au trauma historique et prendre la voie de la croissance post-traumatique

  2. Trauma historique et développement psychologique des communautés d’ascendance africaine

  3. Trauma historique et choix de vie des jeunes d’ascendance africaine

  4. Les parcours de vie des inventeurs.trices et savants.tes noirs.res

  5. Créativité, innovation et/ou pensée critique, spiritualité, système de soins, gouvernance et patrimonialisation

  6. Exposition traumatique, créativité et afrocentricité

  7. Épistémologie africaine, créativité, et innovation dans la conceptualisation psychologique, l’éducation et les établissements de formation

  8. Créativité, et innovation linguistique et technologique

  9. Mouvements d’émancipation, justice cognitive, créativité, et innovation.

Modalités de soumission

Les propositions de contribution peuvent être soumises en Anglais, Créole ou Français sous forme d’un résumé de 500 mots maximum, accompagné de sept mots clefs, en faisant figurer le titre de la communication,  les nom et prénom de ou des auteur.s, l’affiliation institutionnelle et l’adresse courriel.

Nous recevons les résumés (communication orale et affichée, séminaire, atelier, performance, exposition, foire, visite ethnographique, etc) 

jusqu’au 23 Mars 2018

Une notification d’acceptation de la proposition sera transmise d’ici le 1er Avril 2018.

Les résumés sont à soumettre ici : 

http://www.sitwomafrika.org/http://www.sitwomafrika.org/formulaire-48-abstract-submission-soumisyon-rezime-soumission-des-resumes-fesa-2018.html

L’article final de la communication orale ou affichée, d’une longueur maximale de 5,000 mots, devra nous parvenir au plus tard le 30 juin 2018 (les consignes de présentation vous seront  transmises avec le retour de la réponse du comité scientifique). Les textes de communication finale seront publiés dans les actes du colloque du Festival de Psychologie Africaine 2018.

Pour de plus amples informations, merci de nous contacter à :  festival_sikoloji_afriken@sitwomafrika.org  ou juditeblanc@yahoo.fr

Nos sitewebs :

www.sitwomafrika.org

https://www.facebook.com/Festival-Ent%C3%A8nasyonal-Sikoloji-Afriken-Festival-Int-Psychologie-Africaine-472493256269499/?ref=hl

References

Blanc, J., & Madhere, S. (2017). Pensée Afrocaribéenne et (Psycho)traumatismes de la période esclavagiste et de la colonisation (Afrocaribbean thought and (psycho)trauma of slavery and colonization). Québec : Editions Science et bien commun. https://scienceetbiencommun.pressbooks.pub/psychologieafricaine/     

Myers, L James. (2013). Restoration of Spirit: An African-centered Communal Health Model. Journal of Black Psychology. Thousand Oaks: Sage Publications, Vol. 39, 3: pp. 257-260.

Myers, L James & Anderson. M. (2013). Mental Health Assessment and Treatment of African Americans in Cultural Context. In F.A. Paniagua & A. Yamada (eds.), Handbook of Multicultural Mental Health (2nd Ed). Chennai, India: Elsevier, 265-282.

Myers, L. James (2013). Healing, Coping, & Transcending the Legacy of Racism, Sexism, &Classism. In H. Lowman-Jackson (ed.), African American Women:  Living at the Crossroads of Race, Gender, Class, and Culture. San Diego, CA: Cognella Academic Publishing, 387-396.

Myers, L. James. (2004). Blessed assurance: Deep thought and meditations in the tradition of wisdom from our ancestors.  Gahanna, Ohio: The Institute for Optimal Transformation and Leadership.

Myers, L. James. (2003). Our health matters: Guide to an African (Indigenous) American psychology and cultural model for creating a climate and culture of optimal health. Columbus, Ohio: Ohio Commission on Minority Health.

Myers, L. James.  (1988, 1992).  Understanding an Afrocentric world view: Introduction to an optimal psychology. Dubuque, Iowa:  Kendall/Hunt.

Comité scientifique

  • Judite Blanc, Ph.D., Chercheure associée à l’Université de Paris 13 Sorbonne Paris Cité, Laboratoire UTRPP/ Fondatrice et Coordonatrice de SITWOMAFRIKA
  • Linda James-Myers, Ph.D., Professor, Director, AAAS Community Extension Center
  • Department of African American and African Studies at The Ohio State University
  • Linda Tavernier-Almada, Ph.D., Professor at The Honors College, University of South Florida
  • Florence Piron, Ph.D., Professeure à l’Université Laval, Association Science bien commun
  • Yoram Mouchenik, Ph.D., Professeur à l’Université de Paris 13 Sorbonne Paris Cité, Laboratoire UTRPP
  • Pascale Molinier, Ph.D., Professeure et Directrice du Laboratoire UTRPP, Université de Paris 13 Sorbonne Paris Cité
  • Ena Eluther, Docteure es Lettres, Professeure certifiée de Créole en Guadeloupe.

Comité organisateur

Judite Blanc, Josselin Val, Jolette Joseph, Edner Fils Decime, Tatiana Therosme, Edwin BCK Magloire, Christa Simonis, Anderson Pierre, Rency Inson Michel, John Justafort, Emmanuela Roberte, Stevens Zima, Emmanuela Roberte, Florence Piron, Marie-Dieuleine Alouidor, Camara Bintou, Elizabeth Farah Louis, Maria-Sheba Baptiste, Anesther Soraya Jasmin, Woodmark Pierre.

Catégories

Lieux

  • Universite de Technologie d'Haiti (UNITECH)
    Port-au-Prince, Haïti

Dates

  • vendredi 23 mars 2018

Mots-clés

  • psychologie africaine, trauma historique, creativité, innovation

Contacts

  • Judite Blanc
    courriel : juditeblanc [at] sitwomafrika [dot] org
  • Jolette Joseph
    courriel : josephjolette [at] gmail [dot] com

Source de l'information

  • Judite Blanc
    courriel : juditeblanc [at] sitwomafrika [dot] org

Pour citer cette annonce

« Du trauma historique à la créativité et à l'innovation », Appel à contribution, Calenda, Publié le mardi 13 mars 2018, https://calenda.org/435828

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