Ce colloque est organisé en partenariat avec Pax Christi France, avec la participation d’associations et institutions engagés dans le dialogue interreligieux, la promotion de la paix : la Fraternité d’Abraham, le Réseau des Maisons de Paix, C.I.E.U.X. (Comité Interreligieux pour une Éthique Universelle et contre la Xénophobie), le Centre IaDaH, l’Association Camerounaise pour le Dialogue interreligieux (ACADIR), la Maison du dialogue et de la paix (MADIPAX), le Secrétariat Général de l’Enseignement Catholique , les ‘foyers de paix Grands Lacs Africains’, Coexister, la Paix en marche, le CERDI, le DIM-MID (Dialogue Interreligieux Monastique – Monastic Intereligious Dialogue), le Groupe de Dialogue Interreligieux de la Réunion (GDIR) (à confirmer).
Argumentaire
La recherche de la paix constitue un projet indispensable bien que complexe. Les grandes religions se disent « religions de paix », pourtant leur passé donne à voir de nombreuses formes de violence. Et elles apparaissent, encore aujourd’hui, comme des milieux propices à les susciter ou à les abriter. Dans un contexte marqué par la diversité religieuse et les crispations identitaires, la société française se trouve particulièrement secouée, notamment par la recrudescence des fondamentalismes et la menace terroriste. Comment les religions, souvent perçues comme sources de violence, peuvent-elles travailler ensemble et avec les hommes de bonne volonté, les humanistes, pour une paix durable ?
Aujourd’hui plus que jamais, le dialogue entre individus différents, porteurs de traditions diverses, se révèle fondamental, car il touche le cœur même de la question du « vivre ensemble ». Une réflexion sur ses conditions permet, indirectement, de mieux comprendre les phénomènes extrémistes et ce, afin de les désamorcer. Car ceux-ci brouillent lourdement le message de paix et de liberté que les religions s’efforcent de faire entendre. Au demeurant, sans doute convient-il de se demander si le dialogue, en tant qu’espace interlocutif, fait réellement progresser la paix. En d’autres termes, quel pourrait en être les limites, les apories ? D’autre part, au-delà d’une analyse fine du « fait religieux » et d’une éthique de la rencontre, il s’agit également de se projeter dans les années à venir et d’envisager les possibles. En effet, dans quelle mesure et à quelles conditions le dialogue interreligieux participera-t-il à la construction de la paix ? Comment les religions y travailleront-elles, tant sur le plan de la réflexion, qu’au niveau du discours et de l’action ? L’affirmation « notre religion est une religion de paix » reste inaudible ou stérile tant que des actes ne l’accompagnent pas de démarches concrètes au service de la société dans son ensemble et du bien commun.
Le présent colloque s’efforcera de répondre à ces questions, en croisant différentes disciplines académiques (philosophie, anthropologie, histoire, sociologie, théologie, etc.) tout en laissant une place aux expériences citoyennes (associations, acteurs sociaux présents sur des quartiers populaires…). Des ateliers contribueront à mettre en valeur des actions, des expériences vécues et des projets propres à enrichir la réflexion.
Conseil scientifique
Enseignants UCO
- M. Christophe Bardyn, agrégé de philosophie, Lycée Jean Moulin, Angers
- M. Malek Chaieb, Département d’Étude des Religion, UCO
- Mme Dominique Coatanea, Faculté de Théologie et Sciences Religieuses, UCO-Chaire Pax Christi France
- P. Jean Joncheray, directeur honoraire de l’Institut des Sciences et Théologies des Religions, Institut
- M. Christophe Pichon, Faculté de Théologie et Sciences Religieuses, UCO
- M. Fred Poché, Faculté de Théologie et Sciences Religieuses, UCO
Enseignants autres universités
- M. Samir Amghar, Institut de sociologie, Université libre de Bruxelles
- M. François Mabille, doyen honoraire, professeur (HRD) de sciences politiques, Université catholique de Lille (FLD) / GSRL-CNRS
- M. Ali Mosfta, Faculté de philosophie, Institut catholique de Lyon
- M. Michel Younès, Directeur du Centre d’Études des Cultures et Religions, Institut catholique de Lyon
Programme
Alternance d’exposés, de temps d’ateliers, de débats.
Mardi 17 mai 2016
En préambule au colloque, projection tout public d’un documentaire
18h00 : Soirée en partenariat Faculté de théologie et de sciences religieuses de l’UCO, Fraternité d’Abraham, Service Foi du Diocèse d’Angers ;
Projection du film : « André chouraqui : l’écriture des Écritures », Amphi Diès
Film écrit par Francine Kaufmann et Emmanuel Chouraqui, réalisé par Emmanuel Chouraqui, monté par Marc Eliel Chouraqui, Production Beamlight en association avec kto tv et Pola Production
Film produit avec le soutien de : Alliance Israélite Universelle, Fondation Rothschild, Institut Alain de Rothschild, Fondation pour la Mémoire de la Shoah, Monsieur Achach, André Chouraqui (Hong Kong), Fondation Latécoère, Le CNC.
19h30 : Table ronde
- Emmanuel Chouraqui, réalisateur du film documentaire et fils d’André Chouraqui
- Louis Michel Renier (délégué au dialogue avec le judaïsme, diocèse d’Angers)
- Béatrice Oiry, Bibliste, Faculté de Théologie et de science religieuses – l’Université catholique de l’Ouest (UCO)
20h30 : Fin
Mercredi 18 mai 2016
9h00 : Accueil (amphi Diès)
9h15 : Ouverture du colloque, Mgr Emmanuel Delmas, évêque d’Angers et Chancelier de l’Université catholique de l’Ouest (UCO)
9h30 : Présentation du Colloque, M. Malek Chaieb, Département d’Étude des Religions, Faculté de Théologie et de science religieuses – Université catholique de l’Ouest (UCO)
Première séance : Fécondité et apories du dialogue
Présidence Mr Ghaleb Bencheikh, Président de la Conférence mondiale des Religions pour la paix
- 9h45 : « Contribution à une critique du dialogue interreligieux. Souci de la paix et rencontre de l’autre à l’heure de la dé-symbolisation », Fred Poché, Philosophe, Faculté de Théologie et de sciences religieuses – Université catholique de l’Ouest (UCO)
- 10h15 : « Rencontrer l’irréductible », Jean- Yves Baziou, Théologien, Professeur et Doyen émérite de la Faculté de Théologie de Lille
10h45 : Questions et pause
- 11h15 : « Dialogue interreligieux et dialogue interculturel : quelles relations mutuelles ? », Jean-François Petit, Philosophe, Faculté de philosophie – Institut Catholique de Paris (ICP)
- 11h45 : « Repenser la relation à l’autre : Une tâche théologique-interculturelle », Hélène Büchel, Institut zur interdisziplinären und interkulturellen Erforschung von Phänomenen sozialer Exklusion e.V, Eichstätt (Allemagne)
12h15 : Questions
12h30 : Repas
Deuxième séance : Dans la diversité religieuse et culturelle
Présidence par Mgr Michel Dubost, Président du Conseil pour les Relations interreligieuses et les nouveaux courants religieux de la Conférence des Evêques de France
- 14h00 : « Le discours de Ratisbonne ou le dialogue à l’épreuve des religions », Serge Gougbemon, Faculté de philosophie – Institut Catholique de Paris, Directeur du REPHI, (ICP).
- 14h30 : « Dialogue et paix dans les religions chinoises », Christophe Bardyn, Philosophe, Faculté de Théologie et de sciences religieuses – Université catholique de l’Ouest (UCO)
15h00 : Questions et Pause
- 15h30 : « ‘‘L’Écoute de l’autre humain’’ dans la Bible hébraïque », Yu Takeuchi, Professeur de Littérature, Université de Kumamoto, (Japon)
- 16h00 : « Les contours d’une rencontre interreligieuse en Afrique : le « fait musulman » au Sénégal », Béatrice Faye, Philosophe, Al Mowafaqa, Institut Œcuménique de Théologie à Rabat, (Maroc)
- 16h30 : « De l’hégémonie à la collaboration interconvictionnelle : une autre vision du rapport à l’autre », Omero Marongiu-perria, Sociologue de l’ethnicité et des religions, Directeur pédagogique ECLEE (European Center fo Leadership & Entrepreneurship), Lille
17h00 : Questions
17h30 : fin
Mercredi Soir : Cérémonie pour la création de la Chaire Pax Christi France à la Faculté de Théologie et de Sciences Religieuses – Université catholique de l’Ouest (UCO)
Jeudi 19 mai 2016
Troisième séance : Le dialogue en action pour la paix
Présidence Mgr Marc Stenger, Président Pax Christi France
- 9h00 : « HEMED ou le défi d’une écriture concertée en histoire religieuse », Dominique Avon, Historien, Université du Maine, codirecteur de l’Institut du Pluralisme Religieux et de l’Athéisme (IPRA).
- 9h30 : « La recherche en fraternité dans le livre de la Genèse, comme modèle pour la recherche de la paix », Philippe Haddad, Rabbin et écrivain.
10h00 : Questions et Pause
10h30 – 12h15 Ateliers ( Liste des ateliers)
12h30 : Repas
Quatrième séance : Ouverture et dépassement
Présidence : M. l’Abbé Ludovic Danto, Doyen de la Faculté de théologie et de sciences religieuses – Université catholique de l’Ouest (UCO)
- 13h45 : « Les exigences théologiques et pratiques du dialogue aujourd’hui », Geneviève Comeau, Faculté de théologie du Centre Sèvres – Paris
- 14h15 : « Les Religions pour la paix ? Seulement si elles sont au service de ‘’l’humanisation de l’homme’’ ! », Claudio Monge, o.p. Consulteur du Conseil Pontifical pour le Dialogue Inter-religieux, responsable de la bibliothèque du Centre dominicain de documentation inter-religieuse DOSTI à Istanbul, chargé de cours à l’Université de Fribourg en Suisse
- 14h45 : « Les termes du dialogue interreligieux en Islam. Son enjeu et son inscription dans le texte coranique », Ali Mostfa, Maître de conférence à l’École Supérieure de Traduction et Relations Internationales, Université Catholique de Lyon
15h15 : Questions et Pause
- 15h45 : « Le dépassement ‘‘ mystique’’ des clivages religieux », Emile Kenmogne, Université de Yaoundé I – (Cameroun)
- 16h15 : « Dialogue interreligieux et processus d’apprentissage post-séculier. La contribution interculturelle des religions à la paix », Franz Gamainer-Pranzl, Centre de théologie interculturelle et études des religions, Faculté de théologie catholique – Université de Salzburg – (Autriche)
16h45 : Questions
17h15 : Conclusion du colloque
17h30 : Fin
Programme des ateliers
Maximum de 15 personnes par atelier. Nous indiquerons ici, au fur et à mesure des inscriptions, les ateliers qui sont complets.
Atelier 1 : « La voie de l’hospitalité »
Sr. Samuel NOUGUE-DEBAT, osb (Martigné-Briand) - DIM-MID (Dialogue Interreligieux Monastique – Monastic intereligious dialogue).
Modérateur : M. Christophe Pichon
Parmi les expériences interreligieuses engagées dans les années qui ont suivi la publication de Nostra Aetate, l'encyclique qui ouvrit grand la voie au dialogue de l'Église catholique avec les non-chrétiens, celles des Ordres contemplatifs sont parmi les plus fructueuses et les plus avancées. En France, en Allemagne, au Japon, en Italie, au Maroc et aux États-Unis, des moines et moniales chrétiens rencontrent et partagent des expériences de vie avec des bouddhistes, des hindouistes, des musulmans chiites et des musulmans soufis. Après une projection d'une partie du documentaire "la voie de l'hospitalité" qui met en relief le travail conduit par le DIMMID depuis plus de 40 ans, un échange sur les enjeux, les enseignements de ce dialogue pourra être engagé avec les participants.
Atelier 2 : « Les Maisons de Paix, une démarche unifiante et universelle pour promouvoir la paix »
M. Patrick VIGNON, responsable du réseau des Maisons de Paix.
Modérateur : M. Alain Delaye
C’est en Inde que prit naissance l’inspiration qui aboutit aux maisons de paix. Suite à la rencontre de deux sages et des bouleversements de conscience qui en résultèrent, la paix intérieure devint pour moi l’urgence. Mais l’intérieur n’est pas séparé de l’extérieur. Entre Hindouisme, Bouddhisme, Christianisme, et la perspective de la physique quantique, une évidence s’imposa : tout commence dans la conscience et nous sommes tous reliés. Alors ce que je fais ici a des répercussions sur ce qui se passe là-bas. Ce fut le point de départ des Maisons de paix : « Construire ensemble une culture de paix ». Cet atelier visera à présenter la genèse, l’esprit, le fonctionnement des maisons de paix.
Atelier 3 : « ‘Voyage de la Paix’ en Algérie »
M. Jacques HUBERT, président de la Maison de dialogue et de la paix (MADIPAX) et secrétaire de la Conférence mondiale des religions pour la paix (France).
Modérateur : M. Ali Mosfta
Durant huit jours, les participants du « Voyage aux sources de la fraternité en Algérie », accueillis dans la région des Aurès, aux portes du désert, ont expérimenté la prise de distance et la paix pour retrouver la disponibilité à la vraie rencontre, au dialogue, à l’hospitalité, vécus au cœur d’une culture différente.
Dans le cadre de cet atelier, le président de MADIPAX (Jacques Hubert) et l’un des participants :
- rendront compte du déroulement et de la dynamique de ce voyage ;
- parleront de la qualité des rencontres pendant ces huit jours (ainsi que des difficultés rencontrées) ;
- et réfléchiront, avec ceux qui sont présents à l’atelier, sur l’effet que cette expérience a pu avoir sur les participants et sur leurs interlocuteurs.
Ensemble nous devrions arriver à mieux discerner jusqu’où un tel « Voyage de la paix » peut être « un temps privilégié d’expérimentation du dialogue et de la paix pour chacun ».
Atelier 4 : « Le dialogue interreligieux et laïque de quartier : une contribution fraternelle à la paix sociale »
M. Alexandre VIGNE, directeur du Comité Interreligieux pour une Éthique Universelle et contre la Xénophobie (C.I.E.U.X).
Modérateur : M. Fred poché
Dans les quartiers, le dialogue interreligieux se démocratise. Il n’est plus le monopole de spécialistes ou le privilège d’initiés. Les rencontres sont ouvertes à tous et chacun, croyant ou sans religion, est invité à y prendre la parole. Aux confrontations théologiques du passé, se substituent des préoccupations sociales : mieux se connaître, vivre ensemble de manière fraternelle, lutter contre l’isolement, la solitude et l’individualisme… La Démocratie est une chance pour le dialogue interreligieux qu’elle réforme ainsi en profondeur.
Inversement, le dialogue interreligieux devient une urgence pour la Démocratie. Grâce à lui, les personnes notamment issues de l’immigration se sentent comprises et portées à contribuer à la vie citoyenne ; les communautés religieuses s’insèrent plus facilement dans les territoires ; les Conseils de quartiers et les autres instances municipales de la Démocratie participative, sont mieux connus de ceux qui fréquentent les lieux de culte ; les atteintes aux droits de l’homme, les discriminations fondées sur les origines et la religion, les actes de nature raciste, antisémite et xénophobe font l’objet d’une vigilance renforcée ; les élus locaux et les responsables de communautés coopèrent avec une meilleure efficacité lors des fêtes nationales, des commémorations, des actions d’entraide et de solidarité ou des appels au vivre-ensemble.
Tandis que l’inquiétude grandit face à la détérioration du lien social consécutive aux actes terroristes, racistes et xénophobes, il s'agit de montrer que la société civile dispose d’un nouvel atout : le dialogue interreligieux et laïc, une contribution civique et fraternelle à la Démocratie.
Atelier 5 : « Éduquer au dialogue interreligieux et interculturel dans l’Enseignement Catholique »
M. Joseph Herveau, responsable de l’animation pastorale et de l’éducation à l’universel, au développement et à l’engagement solidaire (EUDES) au Secrétariat général de l’Enseignement catholique (SGEC).
& M. Patrick Roger, Conseiller à la formation à l’Institut De La Salle (IDLS), ancien chef d’établissement et délégué de tutelle dans le réseau Lasallien.
Modérateur : P. Jean Joncheray
L’école catholique est l’école que l’Église propose à tous. Elle accueille donc, dans des établissements en milieu urbain et rural, du primaire au secondaire notamment, des jeunes - et des enseignants - aux convictions et origines multiples. Dans ce contexte de diversité, elle est le lieu d'un apprentissage du "vivre ensemble" où sont à promouvoir non seulement le dialogue des religions mais aussi celui des cultures et des générations. Pour prendre en compte la nouvelle donne sociétale tout en honorant un projet éducatif enraciné dans l’Évangile, le Secrétariat Général pour l'Enseignement Catholique a conduit en 2015-2016 une réflexion dans le prolongement du texte « Éduquer au dialogue interculturel dans l’École catholique », publié en 2013 par la Congrégation pour l’Éducation catholique. Elle en a dégagé des orientations pour l'éducation au dialogue interreligieux et interculturel dans l'Enseignement Catholique. L’atelier présentera les éléments principaux de la réflexion institutionnelle et en illustrera les enjeux par la présentation de quelques pratiques de dialogue en établissement scolaire.
Atelier 6 : « Le dialogue interreligieux et la paix en Afrique subsaharienne »
M. Gustave GAYE, Doctorant à l’institut universitaire du développement international et assistant technique de la Commission Diocésaine Justice et Paix à Maroua-Mokolo & M. Rodolphe GOZEGBA-de-BOMBÉMBÉ, Doctorant à la Faculté Libre de Théologie protestante de Paris et président fondateur du Centre IaDaH
Modérateur : M. Philippe Loiseau
Il s’agira de présenter l’expérience du dialogue interreligieux au Nord-Cameroun et celle des leaders religieux centrafricains dans la promotion de la paix. Face aux crises socioreligieuses meurtrières qui se déroulent au Nigéria et en RCA voisins du Cameroun, les conflits violents, tels que rivalités ethniques amères qui ont conduit aux affrontements des années 2012-2015 en Centrafrique, comment agir la paix ? Quelle part les autorités religieuses peuvent-elles prendre ? Tour à tour, chaque intervenant présentera la manière dont des leaders religieux participent, à leur manière, à la construction de la paix, notamment via l’Association Camerounaise pour le Dialogue interreligieux (ACADIR) et une plateforme en Centrafrique composée de trois confessions religieuses notamment les catholiques, les protestants et les Musulmans qui s’est mise en place et s’est rendue dans plusieurs villes et villages menacés par les affrontements religieux pour établir la paix. Cette présentation comparée pourra permettre de repérer des points communs dans cet effort pour promouvoir la paix en contexte conflictuel, en coopération avec les organisations internationales et les autorités politiques.
Atelier 7 : « Des expériences angevines en dialogue et paix »
M. Paul TREGOUËT, président du Centre de rencontre et de dialogue interreligieux (CERDI),
M. Gilles CHANGEON, président de la Paix en Marche,
M. Mathieu GIRARD, président de l’association Coexister Angers.
Modératrice : Mme Claire Bernier
Cet atelier permettra de mieux connaître deux associations angevines Le CERDI et La paix en Marche, ainsi que l’association nationale Coexister, qui a un groupe local à Angers. Chaque association a son propre agenda et organise ses propres rencontres, mais certains événements ont été organisés en commun : participation au forum des associations, voyage interreligieux à Amboise, participation commune au collectif du "jeûne interreligieux pour la paix".
Les représentants de ces 3 associations présenteront une ou deux actions qui illustrent leur implication dans le dialogue interreligieux et conjointement leur contribution au vivre ensemble, envisagé comme une contribution locale à la construction de la paix.
Atelier 8 : « Les chantiers Pax Christi France d’éducation à la paix »
M. François Mabille, doyen honoraire, professeur (HDR) de sciences politiques, Université catholique du Nord – Lille & Mme Catherine Billet, déléguée nationale de Pax Christi France
Modérateur : Mme Catherine Billet
L'atelier sera fondé sur des études de cas réels qui mettront les participants au défi de "l'ingéniérie de la paix". Il s'agira d’entrer dans une dynamique pour trouver les voies de la paix : aussi bien les modes d'implication personnelle que les efforts collectifs qui aujourd'hui, permettent d'envisager de prévenir les conflits, de les gérer, ou de retrouver après une crise ou une guerre les chemins d'une paix durable. Les participants de l'atelier seront ainsi amenés à comprendre quelles sont les différentes dimensions de la paix et comment devenir soi-même acteur de paix. Après un travail de remontée des groupes de travail et de discussion, nous verrons comment cette approche se retrouve dans Laudate Si, et comment cette encyclique symbolise l'ensemble de l'engagement collectif et international mené depuis des décennies par Pax Christi.
Atelier 9 : « Les ‘foyers de paix Grands Lacs Africains’ : construire en se construisant »
P. Roger MPONGO
Modératrice : Mme Dominique Coatanea
Cet atelier aura pour objet une expérience de l'auto-détraumatisation et de la réinsertion sociale des ex-enfants soldats au foyer de paix grands lacs africains. Cette expérience (le Foyer de paix) est ouverte aux jeunes, aux femmes abandonnées - dont certains ont été victimes de violences (à domicile, sexuelles etc...), ils viennent en grande partie des communautés catholique, protestante, musulmane. Les travaux communautaires proposés aux uns et aux autres, déclenchent souvent des liens de dialogue sincère et constructif : des "lieux théologiques" incontournables pour l'inculturation du Message de paix.
Atelier 10 : « Dialogue interreligieux et cohésion sociale à la Réunion » (en attente de confirmation).
Mme Christiane RAFIDINARIVO, DRHDR en Science Politique (Université de La Réunion) & M. Thierry MALBERT, MCF en Sciences de l’Éducation (Université de La Réunion).
Modérateur : M. Malek Chaieb
À l’île de La Réunion, ancienne colonie française de l’océan Indien, devenue département d’outre-mer en 1946, la reconnaissance de la diversité cultuelle est récente. Jusqu’au début des années quatre-vingt, de nombreuses pratiques culturelles et cultuelles autres que chrétiennes étaient interdites. La hiérarchisation culturelle issue du monde colonial se traduisait dans les représentations sociales hiérarchisées des religions et de leur traitement administratif. La politique territoriale française considérait ce type d’unicité culturelle comme le garant et le fondement de la légitimité territoriale ainsi que de la cohésion nationale, en outremer plus qu’ailleurs en raison des spécificités de son peuplement sur des territoires éloignés. Aujourd’hui, la Réunion est caractérisée par le métissage culturel et le dialogue entre des cultes accessibles à tous, garant de cohésion sociale. Nos recherches se proposent d’aborder, à partir du contexte de l’île de La Réunion, quelles nouvelles questions soulevées par ces dynamiques interreligieuses interpellent la cohésion sociale. L’approche contextuelle de la réalité réunionnaise et de l’émergence de dialogue interreligieux nous paraît nécessaire pour bien comprendre les dynamiques cohésives qui vont susciter l’action du Groupe de Dialogue Interreligieux de la Réunion : l’interculturalité, l’interreligiosité et la socialisation cohésive. Après cela, nous analyserons la contribution du GDIR aux dynamiques de la cohésion sociale : sa posture politique pour la paix, sa participation politique citoyenne et sa contribution au vivre ensemble.