Ce colloque approchera les formes actuelles de rencontre, de chevauchement et de friction entre domaine religieux et domaine médical sous trois différents angles : l’angle de la compétition ; l’angle de l’articulation ; l’angle de la cohabitation.

Présentation

La constitution de la médecine comme champ indépendant du religieux est un mouvement très récent. Les anthropologues ont depuis longtemps fourni de nombreux exemples de terrains non occidentaux où le soin se réalise à travers le religieux et le rituel. Mais cette connexion entre médecine et religion a aussi été la norme parmi les sociétés occidentales. En Grèce ancienne, les thérapeutes étaient à la fois les serviteurs d’un dieu préposés à son sanctuaire et des praticiens soucieux du corps des malades se rendant en ce lieu consacré. Le croisement entre religieux et médical marque aussi toute l’histoire de la chrétienté. C’est à l’époque moderne qu’une fracture épistémologique s’installe entre, d’une part, la biomédecine, se voulant système de pensée empirique et, d’autre part, la religion, ensemble de valeurs subjectives et morales. Ce processus de distinction se répandra sur tous les continents, à la suite de la période coloniale et de l’internationalisation des pratiques de santé. En se constituant comme champ de savoirs et de pratiques autonome par rapport au religieux, la biomédecine a poussé toutes les pratiques se situant à l’intersection du médical et du religieux -— que ce soit les formes de chamanisme et de possession, la médecine ayurvédique, etc.— à se redéfinir. 

Le présent colloque a donc pour but non pas d’étudier les dimensions curatives présentes de façon implicite au sein des pratiques religieuses ou les dimensions religieuses qui seraient cachées dans les pratiques curatives, mais de mettre à jour les interactions entre des domaines, qui se veulent séparés et se sont constitués comme réciproquement autonomes, mais qui, de facto, ne cessent pas d’interagir de multiples façons — leurs acteurs le faisant d’ailleurs souvent de manière consciente et réflexive. Les intervenants interrogeront les reconfigurations contemporaines des relations entre religion et médecine à partir d’enquêtes empiriques menées tant en Occident qu’ailleurs dans le monde.

Ce colloque approchera les formes actuelles de rencontre, de chevauchement et de friction entre domaine religieux et domaine médical sous trois différents angles :

Tout d’abord, sous l’angle de la compétition : les intervenants s’intéresseront aux situations qu’on pourrait définir d’empiètement, où des frontières entre les deux domaines sont délibérément traversées, donnant parfois lieu à des conflits et rivalités.

Ensuite, sous l’angle de l’articulation : il s’agira de mettre à jour les façons dont la coexistence de techniques de soin à caractère médical ou religieux peut déboucher sur des processus d’emprunts, d’imitations ou des bricolages et aménagements subjectifs.

Enfin, sous l’angle de la cohabitation : les contributions mettront au cœur de la réflexion l’étude des pratiques, des dispositifs et des discours visant à permettre la coexistence du médical et du religieux, à travers notamment l’élaboration de normes et l’établissement ou rétablissement de(s) frontières entre les deux domaines.

Programme

Mardi 20 Juin 

Salle des thèses

• 8h30 Accueil des participants autour d’un café
• 9h10 Introduction, Serena Bindi (Université Paris Descartes, CANTHEL)

9h20 Religions universelles et gestion de la maladie : études de cas

Session présidée par Verónica Giménez Béliveau (Universidad de Buenos Aires, CEIL CONICET )

• Souveraineté des acteurs religieux et sida dans deux townships  sud-africains, Thibaud Dubarry (EHESS, IMAF)
• Le bouddhisme engagé et ses initiatives pour la santé au Laos, Anne Eon (Université Paris Descartes, CANTHEL)
• La rouqya entre médecine et islam : compétition, articulation ou cohabitation ? (France, Algérie, Egypte), Fatima Zohra Cherak (Université d’Aix-Marseille, GRAS)

10h50-11h10 Pause

• Pratiques talismaniques en contexte orthodoxe (Ethiopie du Nord) : confrontation entre le matériel et l'immatériel, Siena de Ménonville (Université Paris Descartes, CANTHEL)

11h40- 12h30 Discussion

12h30-14h Déjeuneur

14h Pratiques de guérison indigènes face à la biomédecine et l’Etat

Session présidée par Anne-Marie Losonczy (EPHE,  CERMA)

• Carte d’adhésion et sorcellerie. Concomitance et composition entre religiosité et biomédecine à Madagascar, Olivia Legrip-Randriambelo (Université Lyon 2, LARHRA) 
• Un espace thérapeutique en partage. En quête d’une interculturalité du soin à l’ Hôpital Alternatif du Chimborazo (Andes Centrales d’Équateur), Ibtissem Ben Dridi (EHESS, CERMA)
• Médecine traditionnelle, religion et soin dans la communauté purhépecha de Santa Fe de la Laguna au Mexique, Florence Malfatto (Université Paris Nanterre, HAR)

15h30-15h50 Pause 

• La reconfiguration des maladies surnaturelles  dans le champ de la santé interculturelle : un exemple nicaraguayen, Vinciane Constantin (Université de Lausanne, IRCM UNIL)

16h20-17h00 Discussion 

Mercredi 21 juin

Salle J53

8h30 Accueil des participants autour d’un café

9h20 La religion au sein des services hospitaliers

Session présidée par Irene Maffi (Université de Lausanne, LACS UNIL)

• Usages et ambiguïtés de la religion au sein de la relation médecins-malades face aux cancers gynécologiques et mammaires à Abidjan (Côte d’Ivoire), Elise Nedelec (Université de Bordeaux, LAM)
• Se soigner avec le Coran à l’hôpital moderne. Bricolages thérapeutiques chez les femmes sénégalaises en Italie, Chiara Quagliariello (European University Institute)
• D’une échelle nationale à une échelle relationnelle : quelles intrications possibles entre religion et assistance médicale à la procréation en Italie ?, Léa Linconstant (Université d’Aix-Marseille, IDEMEC)

10h50-11h10 Pause

• Émergence de la dimension spirituelle et des pratiques symboliques dans les Unités de Soins Palliatifs, Pauline Launay (Université de Caen Normandie, CERReV)

11h40-12h30 Discussion   

12h30-14h Déjeuneur

14h Entre santé et spiritualité ? Neochamanisme, yoga, musicothérapie

Session présidée par Michael Houseman (EPHE, IMAF)

• Relations entre religion et médecine dans un centre chamanique d’Amazonie péruvienne : le cas de Takiwasi, David Dupuis (University of Durham, LAS)
• Les nouvelles pratiques thérapeutico-spirituelles en Italie : emprunts à la psychothérapie institutionnelle, Denise Lombardi  (EPHE, Università Milano Bicocca)
• La pratique de la musicothérapie au sein d’établissements pour personnes atteintes du trouble du spectre autistique (TSA) : entre ritualité, enjeux de pouvoirs, et réaménagements subjectifs, Marie Manganelli (Université Paris Descartes, CANTHEL)

15h30-15h50 Pause

• Le sens de l'expérience. Construction de discours scientifique, spirituel ou sportif dans les pratiques du yoga, Caroline Nizard (Université de Lausanne, LACS UNIL)

16h20 -17h00 Discussion

Organisation 

• Serena Bindi

Comité scientifique

• Roberto Beneduce (Université de Turin, Départ. Cultures, Politique et Société), 
• Serena Bindi (Université Paris Descartes, CANTHEL),
• Erwan Dianteill (Université Paris Descartes, CANTHEL),
• Irene Maffi (Université de Lausanne, LACS UNIL)

Discutants 

• Verónica Giménez Béliveau (Universidad de Buenos Aires, CEIL),
• Michael Houseman (EPHE, IMAF), 
• Anne-Marie Losonczy (EPHE,  CERMA),
• Irene Maffi (Université de Lausanne, LACS UNIL)