Argumentaire

Par son étymologie, le terme « sacré » qui dérive du latin sacer et provient de la racine sak, contient l’idée de séparation. Le sanctuaire est l’espace du sacré, réservé à la divinité, le sacerdos ou le prêtre y accomplit les cérémonies sacrées (Texier, 1990). L’ouvrage fondateur de Rudolf Otto est l’un des premiers à analyser l’expérience même du sacré, composée notamment de crainte et d’effroi face à la puissance divine (Otto, 1969). Cette expérience hors du monde profane, dans lequel nous baignons, nous renvoie à une autre réalité, qui apparaît en même temps comme le « réel par excellence » (Eliade, 1965 :85). 

La notion même de sacré semble étonnement proche des thématiques centrales à la muséologie. Le sacré se manifeste, à l’instar du patrimoine immatériel, par « des pratiques, des représentations, des expressions, des connaissances et des savoir-faire, mais aussi des objets, des artefacts et des espaces culturels qui leur sont associés » (Unesco, 2003). Nombre de musées sont consacrés aux manifestations du sacré, soit du fait de leurs collections provenant, effectivement, d’espaces sacrés (sépultures, temples…), soit directement liés au culte (tableaux et œuvres religieuses, objets du culte). Le monde muséal lui-même a régulièrement été présenté à partir de son rapport avec le sacré, soit à travers sa forme architecturale (le temple, comme le British Museum à Londres, ou l’église, comme le Rijksmuseum d’Amsterdam), soit à partir de ses espaces intérieurs ou de ses activités. Duncan et Wallach, dans un article célèbre (1978) évoquent la visite du Musée d’art moderne de la ville de New York comme « dernier rite du capitalisme tardif » ; la visite de la Joconde a pu être comparée à un pèlerinage (Christophe & Garnier, 2014). Dès les années 1920, Gilman présente le musée d’art comme « en son essence un temple » (Gilman, 1923), et c’est encore la forme du temple que Cameron évoque lorsqu’il s’interroge sur le devenir muséal au début des années 1970 (Cameron, 1971). Il est relativement aisé de poursuivre la comparaison, en retrouvant, à l’intérieur de l’édifice ou à travers les gestes des conservateurs, dans leur rapport à l’objet, les indices d’un grand nombre de mesures (vitrines, mesures de sécurité, réserves spéciales, déambulation des visiteurs, etc.) témoignant d’un rapport très spécifique aux objets, résolument écarté des tribulations du monde profane (Mairesse, 2014). Le propre du musée ne repose-t-il pas sur l’étude et la sélection de la Vraie chose, présentée comme « réel par excellence », et justement en cela proche des catégories du sacré ?

En parallèle, on peut également observer une certaine logique muséale dans les lieux du sacré, quels qu’ils soient. Depuis l’Antiquité, le temple (le terme sera utilisé ici pour évoquer aussi bien des temples que des églises, mosquées ou tout autre lieu de culte) possède des collections, soit directement liées à la pratique du culte (objets utilisés durant les cérémonies, tableaux, sculptures, etc.), soit attestant de la réalité du sacré, et présentés à ce titre comme reliques (fragments d’un saint, objets lui ayant appartenu, lieu lié à l’histoire de la présence du divin sur terre, etc.). Une certaine pratique de la visite de ces lieux s’est rapidement développée à travers la forme du pèlerinage (La Mecque, Jérusalem, Rome, etc.), pratique connue depuis l’Antiquité (Turcan, 2014) ayant donné même lieu, au moins à partir du XVII^e siècle, à l’édition de catalogues des collections exposées (par exemple à l’Abbaye de Saint Denis, en France). Nombre de sanctuaires actuels, encore fréquentés par les pèlerins, sont également classés au patrimoine mondial et ont développé une activité muséale spécifique, soit sous la forme de musées (au Vatican), soit sous la forme de centres d’interprétation (comme à Uluru, en Australie).

Le sacré serait-il à la religion ce que la muséalité est au musée ? 

Un certain nombre de liens peuvent être tissés entre le champ muséal et le sacré ; quelle peut en être la signification ? La notion de sacré n’apparaît pas directement en muséologie, et le musée semble largement construit par opposition à cette logique ou, en tout état de cause, en parallèle avec celle-ci. Pour autant, le musée semble à son tour produire du sacré. L’objet de la muséologie a parfois été résumé comme l’étude de la muséalité (Waidacher, 1996). Par muséalité, on peut entendre la valeur de documentation du réel (ou son pouvoir de signification) possédée par un objet, dont témoigne le fait qu’il sera sélectionné et thésaurisé, cette valeur pouvant être précisée, à son tour, de multiples façons (Mensch, 2015). Le sacré, autant que la muséalité, ne tendent-ils pas à témoigner du réel par excellence ? Dans une perspective intégratrice de la muséologie, le sacré pourrait être considéré comme l’une des catégories de la muséalité, et vice-versa. Au même titre que la muséalité, la valeur de sacralité évolue au gré des époques et des populations : des fétiches sont brulés, un temple peut être profané et parfois réutilisé (comme le Panthéon à Rome ou Sainte-Sophie à Istanbul) pour un autre culte, voire transformé en musée (le musée des Arts et Métiers à Paris), tandis que des objets de culte sont désacralisés ou muséalisés (Beyer et Takke, 2012). 

L’objectif de ce symposium est de discuter les liens entre muséologie et sacré, notamment à travers ce qui unit et ce qui différencie le musée du temple. Quatre plans d’analyse peuvent être envisagés :

Musée-temple-religion :

Sur le plan institutionnel, quel rapport la religion entretient-elle avec le musée (comme institution historique datée, aussi bien que comme bâtiment) ? A priori, la société distingue nettement les deux institutions, déléguant leur gestion à des acteurs très différents et relevant de l’autorité de ministères distincts. Pour autant, le musée (à la Révolution française, ou à la Révolution russe) s’est largement construit en opposition au temple (à l’église chrétienne). L’inverse semble aussi vrai : l’iconoclasme de certains groupes religieux s’est notamment exercé sur le patrimoine contenu dans les musées, et le développement du pouvoir du religieux, à son tour, peut avoir pour résultat de resacraliser d’anciens lieux de cultes convertis en musée. Dans une telle perspective, l’avènement du musée ne marquerait-il pas celui d’une autre forme du religieux ?

Muséalité-patrimoine-sacré :

Comment, sur le plan des objets, la relation entre objets, patrimoines et sacré s’opère-t-elle ? Sur le plan de leur sélection, le choix des objets (patrimonialisation et muséalisation) est-il influencé par leur caractère sacré ? Comment se construit ou se déconstruit la notion de sacré au musée ? Le musée peut « désacraliser » (les têtes maories ou des fétiches), mais aussi sacraliser (des œuvres d’art ou de nouvelles reliques). A l’inverse, le rapport que les visiteurs et notamment une certaine forme de tourisme entretient avec les objets de musée et les lieux de patrimoine ne se rapproche-t-il pas, parfois, de la profanation ?

Scientifique-politique-religieux :

Sur le plan des acteurs, le travail muséal a parfois été présenté comme un sacerdoce (Michel, 1948). On a également déjà associé la figure du conservateur à celle du prêtre, les muséologues aux théologiens et le zèle des médiateurs à celui des missionnaires. Par-delà ce qui peut apparaître comme une boutade mais qui pourrait faire l’objet d’une ethnographie plus fine, qu’est-ce qui distingue le travail du professionnel de musée de celui du scientifique ou de celui du religieux ? La vie scientifique ou muséale peut se vivre, au même titre que la vie religieuse, comme une vocation (Weber, 2003). Tous deux ne recherchent-ils pas la vérité à travers une certaine quête de la réalité ?

Muséologie-sacré-théologie :

La définition du sacré, en muséologie, se rapproche-t-elle de celle de la philosophie, de l’anthropologie ou de la théologie ? Qu’est-ce qui constitue le sacré dans un cadre muséologique, dont les prémisses se réfèreraient à ce plan spécifique que constitue la relation homme-réalité sur laquelle s’appuie le travail muséal ? La relation entre le musée et le plan de la science est connue et a fait l’objet de nombreuses études (Neustupny, 1968, OCIM 1995). On sait aussi les liens entre muséologie et philosophie, sujet déjà traité par l’ICOFOM (1999), la muséologie pouvant être présentée comme philosophie du muséal (Deloche, 2001). Mais quelles sont les relations entre muséologie et théologie ? En quoi les deux domaines se rapprochent-ils, et sur quels plans peuvent-ils se rencontrer ? 

François Mairesse

Modalités de soumission 

Cette année, l’ICOFOM renoue avec une tradition ancienne, partiellement modifiée : les articles, présentés sous une forme brève, sont attendus avant la conférence, seront rassemblés, mis en page et distribués avant celle-ci, et discutés en ateliers durant la conférence.

• Une proposition brève, d’environ 2000 signes sera envoyée

pour le 15 février 2018

• à l’adresse suivante : icofomsymposium@gmail.com. Les propositions devront intégrer l’un des quatre axes d’analyse proposés. Elles seront écrites dans une des trois langues de l’ICOM (anglais, français, espagnol). La validation des propositions sera donnée dans les deux semaines suivantes.
• Les contributions, très synthétiques (12.000 signes maximum, notes et bibliographie comprises) seront envoyées pour le 1^er juin 2018 (au plus tard) à la même adresse. Ils respecteront les règles de mise en page d’ICOFOM.
• Les textes colligés et mis en page seront envoyés à l’ensemble auteurs et des participants au colloque, en version électronique, durant le mois de septembre 2018. 
• Une sélection des contributions écrites sera opérée par les éditeurs, après le colloque, avec le bureau d’ICOFOM, qui seront invités à développer leurs articles dans un format plus long, en vue d’une publication dans ICOFOM Study Series, après un processus de révision par peer review.

Comité de sélection ICOFOM

• André Desvallées, Conservateur général honoraire, France
• Ann Davis, Past President of ICOFOM, Former Director, The Nickle Arts Museum, University of Calgary, Canada
• François Mairesse, President of ICOFOM, Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3, France
• Bruno Brulon Soares, Vice-president of ICOFOM, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro, Brazil
• Anna Leshchenko, Russian State University for the Humanities, Russia
• Daniel Schmitt, Université Lille Nord de France, France
• Jan Dolák, Comenius University, Slovak Republic
• Jennifer Harris, Curtin University, Australia
• Karen Elizabeth Brown, University of St Andrews, Scotland
• Kerstin Smeds, Umeå universitet, Sweden
• Kuo-ning Chen, President of ICOFOM ASPAC, Director of Museum of World Religions, Taiwan
• Mónica R. de Gorgas, Universidad Nacional de Tucumán, Facultad de Artes, Maestría en Museología, Former Director, Museo Nacional Estancia Jesuítica de Alta Gracia, Argentina
• Olga Nazor, President of ICOFOM LAM, Universidad Nacional de Avellaneda, Argentina
• Saena Sadighiyan, Institut für Europäische Urbanistik (IfEU), Bauhaus Universität, Germany and Université catholique de l'Ouest, France. United Kindom ICOM Member.
• Yves Bergeron, Université du Québec à Montreal, Canada
• Maria Cristina Bruno, Universidade do Sao Paulo, Brazil
• Bernard Deloche, Professor Emeritus, Université de Lyon 3, France
• André Desvallées, Conservateur général honoraire, France
• Peter van Mensch, Professor Emeritus, Reinwardt Academie, Netherlands
• Martin Schaerer, President of ICOM Ethics Committee, Switzerland
• Tereza Scheiner, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro, Brazil 

Références

• Beyer, M.& Takke, J. (2012). Guidelines on Ways of Dealing with Religious Objects, Utrecht: Museum Catharijnenconvent. Page consultée le 5 décembre 2017 sur : https://www.catharijneconvent.nl/media/medialibrary/2015/06/Guidelines_dealing_with_religious_objects_.pdf
• Cameron, D. (1971). Museum, a temple or a forum, Curator, 14, march, 11-24.
• Christophe, A. & Garnier (2014). M. En pèlerinage au musée : sur les traces de La Joconde », in Mairesse F. (ed.), Voir la Joconde, approches muséologiques, (pp. 15-36). Paris : L’Harmattan. 
• Deloche, B. (2001), Le musée virtuel, Paris : Presses universitaires de France.
• Duncan, A. & Wallach, C. (1978). The Museum of Modern art as late capitalist ritual: an iconographic analysis, Marxist perspectives, 4, 28-51.
• Eliade, M. (1965). Le sacré et le profane, Paris : Gallimard.
• Gilman, B.I. (1923). Museums Ideals of Purpose and Methods, Cambridge: Harvard University Press (2nd ed.).
• ICOFOM (1999). Museology and Philosophy, ICOFOM Study Series 31.
• Mairesse, F. (2014). Le culte des musées, Bruxelles : Académie royale de Belgique (Académie en poche).
• Mensch P. van (2015). Museality at breakfast, Museologica Brunensia, 7, 14-19.
• Michel, E. (1948). Musées et conservateurs. Leur rôle dans l'organisation sociale, Bruxelles, Presses de Office de publicité.
• Neustupny, J. (1968). Museum and Research, Prague: National Museum.
• OCIM, (1995). Musées et Recherche, Actes du colloque tenu à Paris, les 29, 30 novembre et 1^er décembre 1993, Dijon : OCIM.
• Otto, R. (1969). Le sacré, Paris : Payot.
• Texier, R. (1990). Sacré, in Jacob A. (ss la dir.) Encyclopédie philosophique universelle, II, Les notions philosophiques (pp. 2291-2293). Paris, Presses Universitaires de France.
• Turcan, R. (2014). L’archéologie dans l’Antiquité. Tourisme, lucre et découvertes, Paris : Les Belles Lettres.
• Unesco, (2003). Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Page consultée le 5 décembre 2017 sur https://ich.unesco.org/fr/convention
• Waidacher, F. (1996). Handbuch der Allgemeinen Museologie, Wien: Böhlau Verlag, (2te Auf.).
• Weber, M. (2003). Le savant et le politique [une nouvelle traduction], Paris : La Découverte.

Argumentos

Por su etimología, el término "sagrado" que deriva del latín sacer y proviene de la raíz sak, contiene la idea de separación. El santuario es el espacio de lo sagrado, reservado para la deidad, donde el sacerdote realiza ceremonias sagradas (Texier, 1990). La obra fundadora de Rudolf Otto es una de las primeras en analizar la experiencia misma de lo sagrado, compuesta principalmente de temor y de pavor al  enfrentar el poder y la potencia divina (Otto, 1969). Esta experiencia, fuera del mundo profano en el que estamos inmersos, nos remite a una otra realidad, que  aparece a la vez como lo "real por excelencia" (Eliade, 1965: 85).

La misma noción de lo sagrado parece sorprendentemente cercana a los temas centrales de la museología. Lo sagrado, como el patrimonio inmaterial, se manifiesta a través de "las prácticas, las representaciones, las expresiones, los conocimientos y habilidades, así como los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales asociados con ellos" (Unesco, 2003). Numerosos museos están dedicados a las manifestaciones de lo sagrado, ya sea por que sus colecciones provienen, efectivamente, de espacios sagrados (sepulturas, templos...), o porque están directamente relacionados con el culto (pinturas y obras religiosas, objetos del culto). El mismo mundo museal se ha presentado regularmente a partir de su relación con lo sagrado, ya sea a través de su forma arquitectónica (templo, como el Museo Británico en Londres, o iglesia, como el Rijksmuseum en Amsterdam), o de sus espacios interiores o de sus actividades. Duncan y Wallach, en un célebre artículo (1978), se refieren a la visita del Museo de Arte Moderno en la ciudad de Nueva York como "el último rito del capitalismo tardío"; la visita a la Gioconda podría compararse con una peregrinación (Christophe & Garnier, 2014). Ya en la década de 1920, Gilman presentó el museo de arte como "en su esencia, un templo" (Gilman, 1923), y es todavía la forma de templo la que evoca Cameron cuando se interroga sobre el devenir museal a principios de los setenta  (Cameron, 1971). Es relativamente fácil continuar la comparación, al encontrar en el interior del edificio o mediante los gestos de los conservadores en su relación con el objeto, los indicios de una gran cantidad de medidas (vitrinas, seguridad, reservas especiales, visitantes que pasean, etc.) que dan testimonio de una relación muy específica con los objetos, resueltamente separada de las tribulaciones del mundo secular (Mairesse, 2014). ¿Acaso la propia especificidad del museo no se basa en el estudio y la selección de la Cosa Verdadera, presentada como "real por excelencia", y precisamente en este aspecto, próxima a las categorías de lo sagrado? Paralelamente, también podemos observar una cierta lógica museal en los lugares de lo sagrado, sean los que sean. Desde la antigüedad, el templo (el término se usará aquí para evocar tanto templos como iglesias, mezquitas o cualquier otro lugar de culto) tiene colecciones directamente relacionadas con la práctica del culto (objetos usados durante las ceremonias, pinturas, esculturas, etc.), o que testimonian la realidad de lo sagrado al presentarse como reliquias (fragmentos de un santo, objetos que le han pertenecido, lugares vinculados a la historia de la presencia de una deidad en la tierra, etc.). La costumbre de visitar estos lugares se desarrolló rápidamente a través de la forma de peregrinación (La Meca, Jerusalén, Roma, etc.), una práctica conocida desde la antigüedad (Turcan, 2014) que ha inducido que el mismo sitio, al menos desde el siglo XVII, realice la catalogación de las colecciones en exhibición (por ejemplo, en la Abadía de Saint Denis, Francia). Numerosos santuarios actuales, aún frecuentados por los peregrinos, están incluidos en la lista del Patrimonio Mundial y han desarrollado una actividad museal específica, ya sea bajo la forma de museos (como el Vaticano) o como centros de interpretación (el caso de Uluru en Australia).

¿Lo sagrado sería para la religión lo que la musealidad al museo?

Se podrían tejer una cierta cantidad de enlaces entre el campo museal y lo sagrado; ¿cuál sería el significado? La noción de lo sagrado no aparece directamente en la museología, y el museo, en gran medida, parece estar construido en oposición a esta lógica o, en último caso, en paralelo con ella. Sin embargo, el museo pareciera producir lo sagrado. El objeto de la museología  se ha resumido a veces como el estudio de la musealidad (Waidacher, 1996). Por musealidad, entendemos el valor de la documentación de lo real (o su poder de significación) que posee un objeto, como evidencia del hecho de que será seleccionado y tesaurizado,  y este valor puede ser precisado, a su vez, de múltiples maneras ( Mensch, 2015). Lo sagrado, tanto como la musealidad, ¿no tiende a dar testimonio de lo real por excelencia? Desde una perspectiva integradora de la museología, lo sagrado podría considerarse como una de las categorías de la musealidad y viceversa. De la misma manera que la musealidad, el valor de la sacralidad evoluciona según los tiempos y las poblaciones: los fetiches se queman, un templo puede ser profanado y, a veces, reutilizado para otro culto (como el Panteón de Roma o Santa Sofía en Estambul) o incluso transformarse en museo (el Museo de Artes y Oficios en París), mientras que los objetos de culto son desacralizados o musealizados (Beyer y Takke, 2012). 

El objetivo de este simposio es discutir los vínculos entre la museología y lo sagrado, especialmente a través de aquello que los une y lo que diferencia al museo del templo. Se pueden considerar cuatro planes de análisis:

Museo-templo-religión

En el nivel institucional, ¿qué relación tiene la religión con el museo (tanto como institución histórica o como edificio)? A priori, la sociedad distingue claramente las dos instituciones, delegando su gestión a actores muy diferentes, bajo la autoridad de distintas administraciones. Sin embargo, los museos (el de la Revolución Francesa o de la Revolución Rusa) se construyeron en gran medida en oposición al templo (a la iglesia cristiana). Pero también lo opuesto parece ser verdadero: la iconoclasia de ciertos grupos religiosos se ha ejercido particularmente sobre el patrimonio contenido en los museos y el desarrollo del poder religioso, a su vez, puede dar como resultado la resacralización de los antiguos lugares de culto convertidos en museo. Desde esa perspectiva, el advenimiento del museo ¿no revelaría  otra forma de religión?

Musealidad-patrimonio-sagrado:

¿Cómo, en término de los objetos, se opera la relación entre los objetos, el patrimonio y lo sagrado? En lo referente a su selección, ¿la elección de los objetos (patrimonialización y musealización) se ve influenciada por su carácter sagrado? ¿Cómo se construye o deconstruye la noción de sagrado en el museo? El museo puede "desacralizar" (cabezas maoríes o fetichistas), pero también sacralizar (obras de arte o nuevas reliquias). Pero a la inversa,  la relación que los visitantes y en particular algunas formas de turismo establecen con los objetos de los museos y con los sitios del patrimonio ¿no se acerca a veces a cierta forma de profanación? 

Científico-político-religioso :

En término de actores, el trabajo museal se ha presentado a veces  como un sacerdocio (Michel, 1948). La figura del curador se ha asociado con la del sacerdote, los museólogos con los teólogos, y el celo de los mediadores con el de los misioneros. Más allá de lo que puede parecer una broma, pero que podría ser el tema de una etnografía más fina, ¿qué distingue el trabajo del profesional del museo del realizado por el científico o el del religioso? La vida científica o museal puede experimentarse como una vocación, tal como la vida religiosa (Weber, 2003). ¿No buscan ambos la verdad a través de una cierta búsqueda de la realidad?

Museología-sagrado-teología:

¿La definición de lo sagrado, en museología, se acerca a la de la filosofía, la antropología o la teología? ¿Qué constituye lo sagrado en un contexto museológico cuyas premisas se refieren a este plan específico que constituye la relación entre el hombre y la realidad en la que se basa el trabajo museal? La relación entre el museo y el plan de la ciencia es reconocida y ha sido objeto de numerosos estudios (Neustupny, 1968, OCIM 1995). Los vínculos entre la museología y la filosofía, tema ya tratado por el ICOFOM (1999), son también reconocidos, la museología puede presentarse como la filosofía museal (Deloche, 2000). Pero, ¿cuáles son las relaciones entre museología y teología? ¿En qué se aproximan los dos dominios y en qué niveles se puede producir el encuentro?

François Mairesse

Modalidades de envío de contribuciones 

Este año, el ICOFOM está reviviendo una vieja tradición, parcialmente modificada: los artículos, presentados en una forma breve, se recibirán antes de la conferencia, serán reunidos, formateados y distribuidos antes de la realización de la misma  y discutidos en talleres durante la conferencia.

• Una  propuesta breve de aproximadamente 2000 caracteres se enviará a la siguiente dirección: icofomsymposium@gmail.com

a más tardar el 15 de febrero de 2018,

• Las propuestas deberán integrar uno de los cuatro ejes de análisis propuestos. Se escribirán en uno de los tres idiomas del ICOM (inglés, francés, español). La aceptación de las propuestas se dará a conocer dentro de las dos semanas siguientes.
• Las contribuciones, muy sintéticas (12,000 caracteres como máximo, incluyendo notas y bibliografía) se enviarán antes del 1ero. de junio de 2018 (a más tardar) a la misma dirección. Respetarán las normas de formato de documentos del ICOFOM.
• Los textos seleccionados y formateados se enviarán a los autores y a los participantes del simposio, en versión electrónica, durante el mes de septiembre de 2018.
• Después del coloquio los editores realizarán, conjuntamente con la comisión directiva del ICOFOM, una selección de contribuciones escritas. Se invitará a los autores a desarrollar sus artículos en un formato más extenso, para su publicación en ICOFOM Study Series, siguiendo el proceso de revisión por pares.

Referencias

Beyer, M.&Takke, J. (2012). Guidelines on Ways of Dealing with Religious Objects, Utrecht: Museum Catharijnenconvent. Page consultée le 5 décembre 2017 sur : https://www.catharijneconvent.nl/media/medialibrary/2015/06/Guidelines_dealing_with_religious_objects_.pdf

Cameron,D. (1971). Museum, a temple or a forum, Curator, 14, march, 11-24.

Christophe, A. & Garnier (2014). M.En pèlerinage au musée : sur les traces de La Joconde », in Mairesse F. (ed.), Voir la Joconde, approches muséologiques, (pp. 15-36).Paris : L’Harmattan.

Duncan,A. & Wallach, C. (1978). The Museum of Modern art as late capitalist ritual: an iconographic analysis, Marxist perspectives, 4, 28-51.

Eliade, M. (1965).Le sacré et le profane, Paris : Gallimard.

Gilman, B.I. (1923).Museums Ideals of Purpose and Methods, Cambridge: Harvard University Press(2nd ed.).

ICOFOM (1999). Museology and Philosophy, ICOFOM Study Series 31.

Mairesse, F. (2014). Le culte des musées, Bruxelles : Académie royale de Belgique (Académie en poche).

Mensch P. van (2015). Museality at breakfast, Museologica Brunensia, 7, 14-19.

Michel, E. (1948).Musées et conservateurs. Leur rôle dans l'organisation sociale, Bruxelles, Presses de Office de publicité.

Neustupny, J. (1968).Museum and Research, Prague: National Museum.

OCIM, (1995). Musées et Recherche, Actes du colloque tenu à Paris, les 29, 30 novembre et 1^er décembre 1993, Dijon : OCIM.

Otto, R. (1969).Le sacré, Paris : Payot.

Texier, R. (1990). Sacré, in Jacob A. (ss la dir.) Encyclopédie philosophique universelle, II, Les notions philosophiques (pp. 2291-2293). Paris, Presses Universitaires de France.

Turcan, R. (2014).L’archéologie dans l’Antiquité. Tourisme, lucre et découvertes, Paris : Les Belles Lettres.

Unesco, (2003). Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Page consultée le 5 décembre 2017 sur https://ich.unesco.org/fr/convention

Waidacher, F. (1996).Handbuch der Allgemeinen Museologie, Wien: Böhlau Verlag, (2te Auf.).

Weber, M. (2003).Le savant et le politique [une nouvelle traduction], Paris : La Découverte.