Ce numéro thématique de Frontières vise à mettre en lumière les différents visages que peut prendre la transmission face à la mort dans différents champs disciplinaires. Toute contribution originale, et tout essai ou compte-rendu de recherche qui touchent à la question de la mort et de la transmission sont donc sollicités.

Direction du numéro

Mélanie Vachon (UQAM)

Argumentaire

« Nous transmettons pour que ce que nous vivons, croyons et pensons ne meure pas avec nous » (Debray, 1997, p.18)

Tant pour l’individu que pour toute société, la transmission représente la condition d’une forme de survie dans le temps. La possibilité de transmettre à l’autre qui nous succède permettrait ainsi d’échapper à l’éphémérité, en ouvrant sur la possibilité d’un « après ». En ce sens, finitude, mort et transmission se voient intimement liées (Bertrand, 2008). Cependant, l’effritement des liens constitutifs, filiaux et structurants du monde social actuel participerait pour plusieurs à une « crise de la transmission » (Bertrand, 2008).

Notre société ne serait plus soumise à la transmission d’un héritage collectif par la forme de rites, de paroles, de contenus ou de valeurs partagés. Au contraire, on s’inquiète de plus en plus de notre legs aux générations futures devant la menace des changements climatiques qui pose un réel doute sur l’avenir de l’humanité.

Sur le plan individuel, la sécularisation, l’individualisme, le déni de la mort et la médicalisation du mourir nous forcent également à penser la transmission autrement. À titre d’exemple, la possibilité récente d’obtenir l’aide médicale à mourir participe à créer de nouveaux contextes de fin de vie, d’accompagnement, de deuils et de transmission (Ummel, Vinit, Srinivasan et MacKinnon, 2018; Srinivasan, 2009).

Quoi qu’il en soit, quotidiennement, de puissantes leçons continuent d’être transmises et tirées de l’accompagnement de personnes en fin de vie : une compréhension renouvelée du sens de l’existence et, tel que l’écrit Jacques Quintin dans le récit de la mort de son père, un sentiment de non-peur de la mort (Quintin, 2015). Ce dernier legs est sans doute le plus précieux qui puisse être transmis et reçu.

Ainsi, si certains auteurs parlent d’une crise de la transmission et de l’impuissance de transmettre, force serait de reconnaître que la transmission est plutôt en mutation (Bertrand, 2008). Elle prend de nouveaux visages et se révèle dans de nouveaux contextes. Elle se manifeste tant dans l’intime que dans les champs du social et continue de porter sa juste part d’intransmis ou d’intraduisible (Altounian, 2005). Ce numéro thématique vise donc à mettre en lumière les différents visages que peut prendre la transmission face à la mort dans différents champs disciplinaires. Toute contribution originale, et tout essai ou compte-rendu de recherche qui touchent à la question de la mort et de la transmission sont donc sollicités.

Références citées

ALTOUNIAN, J. (2005). L’instraduisible. Deuil, mémoire et transmission, Paris, Dunod.

BERTRAND, M. (2008). « Qu'est-ce que transmettre ? Études théologiques et religieuses », vol. 83, no 3, p. 389-404. DOI:10.3917/etr.0833.0389

DEBRAY, R. (1997). Transmettre, Paris, Odile Jacob.

QUINTIN, J. (2015). « La mort de mon père », Bioéthique Online, no 4. DOI:10.7202/1035498ar

SRINIVASAN, E. G (2009). Bereavement experiences following a death under Oregon's Death with Dignity Act [Unpublished Dissertation], Oregon State University, USA, https://ir.library.oregonstate.edu/concern/graduate_thesis_or_dissertations/2n49t4310

UMMEL, D., F. VINIT, E. G. SRINIVASAN et C. J. MACKINNON (2018). Grief and Assisted Dying: Shared Reflections Inspired by Both Research and Practice, Paper presented at the 22 International Congress on Palliative Care, Montréal, Canada, Octobre.

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La parution de ce numéro thématique est prévue à l'été 2020.