AccueilHelmuth Plessner et la pensée française

AccueilHelmuth Plessner et la pensée française

Helmuth Plessner et la pensée française

Helmuth Plessner und das französische Denken

*  *  *

Publié le mercredi 12 octobre 2022

Résumé

Ce colloque international vise à aborder la relation entre la philosophie de Helmuth Plessner et la pensée française. Le but est d’examiner la réception effective de ses textes dans les discussions françaises – aussi bien par les contemporains de Plessner qu’au sein du panorama actuel – de même que le dialogue virtuel qu’il est possible d’établir entre sa pensée et la philosophie française moderne ou contemporaine.

Annonce

Colloque international de la Helmuth Plessner Gesellschaft (HPG), organisé en coopération avec le laboratoire Pays Germaniques Archives Husserl de l’École Normale Supérieure (UMR 8547), le laboratoire CESPRA du CNRS et de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (UMR 8036) et la Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG).

Argumentaire

Ce colloque international vise à aborder la relation entre la philosophie de Helmuth Plessner et la pensée française. Le but est d’examiner la réception effective de ses textes dans les discussions françaises – aussi bien par les contemporains de Plessner qu’au sein du panorama actuel – de même que le dialogue virtuel qu’il est possible d’établir entre sa pensée et la philosophie française moderne ou contemporaine. Le colloque s’inscrit dans une phase où la réception française de l’anthropologie philosophique de Plessner s’intensifie : la publication de Les degrés de l’organique et l’Homme (Gallimard, 2017) ainsi que l’édition française de La Nation retardataire (dont la parution chez PUF est imminente) documentent de manière tout à fait tangible un regain d’intérêt pour la pensée plessnérienne. Il s’agira donc de prolonger ce mouvement en réunissant les lectures de l’œuvre telles qu’elles se sont développées en France et en Allemagne, afin de les examiner dans leurs convergences et dans leurs particularités respectives. Le projet est incidemment animé par la volonté de mettre en réseau les chercheurs qui travaillent sur Plessner dans les espaces francophones et germanophones, mais aussi les collègues d’autres pays et d’autres générations.

D’un point de vue historique, il faut qualifier d’elliptique la confrontation de Plessner lui-même avec la philosophie française contemporaine, tout comme la réception lui ayant été réservée en France : des rencontres et des lectures personnelles ont bien eu lieu de part et d’autre, mais sans être poursuivies systématiquement. Cette situation n’est pas sans rappeler celle de la traduction des œuvres de Plessner en français : malgré la publication récente des Degrés, la dynamique de traduction en français se montre toujours en retard par rapport celle qui se manifeste actuellement dans les pays anglo-saxons, en Italie ou en Espagne. Pourtant, d’un point de vue strictement théorique, le rapprochement entre le philosophe allemand et la pensée française est tout à fait possible – il était à vrai dire déjà dans l’air à son époque. C’est pour cette raison que des interprètes français et allemands ont récemment voulu exhiber des liens et des résonances manifestes non seulement du côté de Bergson, Sartre et Merleau-Ponty, mais aussi chez des philosophes français comme Foucault, Lévi-Strauss, Canguilhem, Deleuze et Derrida, dont les contributions n’étaient pas (ou ne pouvaient pas être) connues de Plessner lui-même, et qui à l’inverse ne se nourrissent pas directement de sa pensée.

C’est en gardant en tête cette toile de fond que nous souhaitons inviter des chercheuses et des chercheurs à faire dialoguer la réflexion de Plessner avec la pensée française. Le but général de cet exercice est de mettre en lumière l’importante contribution de Plessner dans des domaines très différents (dans la philosophie de la biologie aussi bien que dans la philosophie politique par exemple), dans un contexte comme celui qui prévaut présentement dans le monde francophone, où les potentialités théoriques de ce corpus n’ont pas encore été reconnues et mises en valeur de façon systématique. L’objectif des comparaisons qui seront élaborées n’est toutefois pas seulement d’ouvrir en France un espace de réception et de discussion pour la pensée plessnérienne. Dans le cadre du colloque, la philosophie française contemporaine agira en quelque sorte comme un réactif vis-à-vis de la philosophie de Plessner, et permettra d’en souligner les potentialités et les limites. C’est dire que les interventions ne se limiteront pas à mettre en évidence les affinités entre les auteurs, et tenteront en même temps d’identifier les principaux points de divergences pouvant servir à apprécier plus finement la portée de la philosophie plessnérienne.

Structure

Le workshop sera divisé en deux journées, chacune s’articulant en fonction de trois axes de recherche. La première journée (1) sera consacrée à la biologie philosophique, à l’anthropologie philosophique et à l’analyse des expressions mimiques chez Plessner. Elle se tiendra aux Archives Husserl de l’ENS. La deuxième journée (2) abordera la philosophie de la technique, la réflexion sociopolitique et la conception de l’histoire de Plessner. Elle se tiendra au Centre d’Études Sociologiques et Politiques Raymond Aron de l’EHESS.

Contenu

  • Vie

Le premier axe de recherche sera consacré à la description du corps vivant et à la théorie générale de la vie qui occupe la majeure partie des Degrés de l’organique. À ce sujet, l’influence de Bergson est évidente et mérite d’être approfondie. Comme on sait, Plessner élabore une théorie de l’organisme ni vitaliste ni mécaniste. À cet égard, sa biologie philosophique pourrait être comparée avec les réflexions sur l’organisme vivant non seulement de Canguilhem et Merleau-Ponty, mais aussi de Simondon. En outre, la critique plessnérienne de l’existentialisme heideggérien au nom de la vie invite à faire dialoguer sa pensée avec des auteurs comme Ricoeur, Derrida, Marion, Henry ou Barbaras.

  • Humanité

Le deuxième axe de recherche concerne la réflexion plus strictement anthropologique de Plessner. Les points d’entrée sont ici multiples. Premièrement, le dépassement de l’opposition traditionnelle entre nature et culture pourrait permettre un rapprochement de l’anthropologie philosophique plessnérienne avec les anthropologies de Merleau-Ponty et Lévi-Strauss. Deuxièmement, le rapport à la fois de continuité et de discontinuité entre l’humain et l’animal invite à confronter la pensée de Plessner avec le débat français contemporain sur la différence anthropologique (Derrida, Bimbenet, Burgat). Dans cette lignée, il serait encore possible d’établir des ponts entre la prétention plessnérienne à « recréer » la philosophie grâce à l’élaboration de son anthropologie et les récentes discussions entourant un possible tournant anthropologique de la phénoménologie française. Finalement, on pourrait interroger l’humanisme de Plessner à travers un dialogue virtuel avec les principaux protagonistes de la querelle parisienne sur l’humanisme et l’antihumanisme (Sartre, Foucault, Deleuze, Althusser, Canguilhem et Lacan).

  • Expression

Le troisième axe de recherche se concentrera sur le concept d’expression et sur sa charge herméneutique. L’anthropologie philosophique de Plessner permet d’envisager des phénomènes extatiques comme le plaisir, l’excès et l’ivresse, qui sont au centre de toute une réflexion française sur la vie qui va de Bergson jusqu’à Bataille, Deleuze et Guattari. Il serait également possible de comparer les descriptions plessnériennes du jeu avec la réflexion de Caillois et, à propos de la figure de l’acteur – à laquelle le philosophe allemand a souvent recours pour décrire l’être humain –, on pourrait faire dialoguer Plessner avec les analyses que Sartre consacre au comédien. Finalement, l’essai de Plessner « Zur Anthropologie der Nachahmung » (1948) pourrait être discuté à partir de la réflexion de Gabriel Tarde ou de René Girard sur le désir mimétique.

  • Technique

Le premier axe de la deuxième journée aura comme but de revivifier la réflexion plessnérienne au sujet de la technique. Celle-ci est au centre de l’anthropologie philosophique plessnerienne en tant que nécessité humaine de configurer artificiellement son rapport au corps et au monde. Ainsi Plessner se montre proche des réflexions anthropologiques et philosophiques sur la technique de Mauss, Leroi-Gourhan, Simondon ou Stiegler. De plus, dans ses écrits des années ’20 et ’60, Plessner cherche à penser la transformation de la technique industrielle dont l’Europe du XXème siècle fait l’expérience : quelle relation entretient-elle avec les sciences ? Quel est le propre de la technique industrielle ? Est-ce qu’il y a de l’utopie dans la machine ?

  • Histoire

La deuxième journée cherchera deuxièmement à aborder la réflexion plessnérienne sur l’histoire. A partir de ce thème, on pourrait notamment poser les questions suivantes : Comment penser l’histoire à partir d’une philosophie de la vie ? Quel rôle assume le concept d’insondabilité humaine dans la pensée plessnerienne et comment cela infléchit il le projet d’une anthropologie philosophique ? Comment penser ensemble la contingence des formes historiques avec la nécessité de celles-ci, en faisant appel à une éthique de la responsabilité et d’ouverture à l’autre ? La pensée plessnerienne pourrait en ce sens se prêter à une confrontation avec certaines des thématiques qui ont intéressé la philosophie française contemporaine (on peut penser à l’herméneutique de Paul Ricoeur, aux réflexions de Castoriadis sur l’institution imaginaire des sociétés, au problème de l’individuation chez Simondon, etc.).

  • Politique

Pour finir, on voudrait aborder la place du politique dans l’anthropologie philosophique plessnerienne, défini au sens large comme processus de limitation et de différenciation entre une zone de familiarité et une zone d’étrangeté à partir de la nécessité anthropologique de structurer des cordonnées partagées aussi bien esthétiques que morales, matérielles et symboliques. Ces réflexions se prêtent donc au dialogue avec la pensée structuraliste, mais aussi avec des auteurs tels que Foucault, à partir, par exemple, de la réception de la pensée de Carl Schmitt. Le travail de Plessner commande en outre, pour la modernité occidentale, la renonciation à la suprématie des propres conditions de connaissance. Une piste féconde pourrait donc être aussi la comparaison entre Plessner et la pensée de Descola, de Latour, de Rancière et de Malabou.

Déroulement

Les journées accueilleront au total 14 chercheurs, la moitié de langue allemande, l’autre moitié de langue française. Chacun pourra s’exprimer dans sa langue, tout en étant en mesure de comprendre la langue de l’autre. Les participants sont invités à s’inscrire dans un des six axes de recherche décrits ci-haut. Chaque présentation sera d’une durée 40 minutes, et suivie d’une discussion de 20 minutes.

Il est aussi possible de candidater à titre de répondant, c’est-à-dire pour faire  la « synthèse », dans sa langue maternelle (par exemple le français), d’une intervention faite dans l’autre langue (dans ce cas en allemand), de sorte à ouvrir la discussion pour l’ensemble du public.

Modalités de soumission des propositions de communication 

Les propositions de communication (titre, présentation de 500 mots, 5 mots clefs) doivent être envoyées par email aux adresses électroniques suivantes : jean-christophe.anderson.1@ulaval.ca, thomas.ebke@rub.de, claudia.nigrelli2@unibo.it, matteo.pagan@sns.it

Important : chaque candidat doit choisir un axe de recherche. Il est à noter que seuls les résumés traitant spécifiquement de la pensée et du rôle de Plessner seront pris en considération. L'atelier ne vise donc pas à approfondir les travaux d'autres auteurs de la tradition de l'anthropologie philosophique (Scheler, Gehlen, Blumenberg, etc.). Un autre critère central pour la sélection des propositions de communication sera la mise en relation explicite, d’un point de vue historique ou systématique, de la pensée plessnérienne avec la constellation de la philosophie française moderne ou contemporaine. Comme l’indique la description des axes de recherche, l’objectif de ce colloque dépasse l’exégèse purement immanente des textes de Plessner.

La date limite de candidature est le 23 décembre 2022.

Le comité scientifique procédera à une sélection avant le 1er février 2023.

Membres du comité scientifique et organisation

  • Jean-Christophe Anderson (Université Laval – ENS Paris),
  • Thomas Ebke (Ruhr-Universität Bochum),
  • Claudia Nigrelli (Università di Bologna – EHESS)
  • Matteo Pagan (Scuola Normale Superiore – EHESS).

Organisation pratique

Dates : 20/04/2023 et 21/04/2023

Lieux : École Normale Supérieure, 45 Rue d’Ulm, 75005 Paris [Salle des Actes] ; École des Hautes Études en Sciences Sociales, 2 cours des Humanités, 93322 Aubervilliers cedex [Salle 100, Centre des Colloques]

Transport, hébergement : Les frais de transport et d’hébergement pourront être pris en charge par l’organisation. Les frais de transports sont limités à un forfait de maximum 200 euros par personne. Les participants sont encouragés à indiquer dans leur candidature s’ils ont la possibilité de financer les frais de transport et/ou d’hébergement par le biais d’autres institutions (leurs propres universités, le DAAD, etc.).

Publication : Une sélection d’articles sera publiée.

Langues de travail : français, allemand, anglais si nécessaire (seulement dans la discussion). Chacun pourra parler dans la langue de son choix, mais devra pouvoir comprendre la langue de l’autre.

Pour plus d’informations veuillez contacter : jean-christophe.anderson.1@ulaval.ca, thomas.ebke@rub.de, claudia.nigrelli2@unibo.it, matteo.pagan@sns.it

Lieux

  • Ecole Normale Supérieure (Salle des Actes) - 45 Rue d'Ulm;
    Paris, France (75005)
  • Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (Salle 100, Centre des Colloques) - 2 Cours des Humanités
    Aubervilliers, France (93)

Dates

  • vendredi 23 décembre 2022

Mots-clés

  • Plessner, French Philosophy, Philosophical Anthropology

Contacts

  • Matteo Pagan
    courriel : matteo [dot] pagan [at] sns [dot] it
  • Claudia Nigrelli
    courriel : claudia [dot] nigrelli2 [at] unibo [dot] it

Source de l'information

  • Matteo Pagan
    courriel : matteo [dot] pagan [at] sns [dot] it

Licence

CC0-1.0 Cette annonce est mise à disposition selon les termes de la Creative Commons CC0 1.0 Universel.

Pour citer cette annonce

« Helmuth Plessner et la pensée française », Appel à contribution, Calenda, Publié le mercredi 12 octobre 2022, https://doi.org/10.58079/19o2

Archiver cette annonce

  • Google Agenda
  • iCal
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search