Published on Monday, October 17, 2022
Abstract
L’humanisme représente l’une des questions et l’un des plus importants problèmes qui ont beaucoup intéressé le discours philosophique au niveau de ses différentes doctrines ; lequel discours a fait de la raison le seul moyen de construire une conception globale de l’existence et de l’existant, comme en témoigne le contenu des plus importants textes fondateurs de la philosophie islamique. Ce colloque a pour objectif de souligner l’actualité de la recherche en pensée philosophique, théologique et soufie tout comme la nécessité de sa réhabilitation à la lumière des méthodes scientifiques modernes disponibles pour les chercheurs.
Announcement
Le laboratoire « Homme, société et valeurs » à la faculté des sciences humaines et sociales de l’université Ibn Tofail, organise un colloque scientifique international sous le thème : l’humanisme et les enjeux de la recherche en soufisme islamique. Le colloque se tiendra à la faculté des sciences humaines et sociales de Kenitra, les 15 et 16 mars.
Argumentaire
L’humanisme représente l’une des questions et l’un des plus importants problèmes qui ont beaucoup intéressé le discours philosophique au niveau de ses différentes doctrines ; lequel discours a fait de la raison le seul moyen de construire une conception globale de l’existence et de l’existant, comme en témoigne le contenu des plus importants textes fondateurs de la philosophie islamique. Ces textes ont effectivement valorisé l’être humain considéré comme étant l’être pensant capable d’ériger mentalement le monde avec fermeté. Al-Farabi en offre un exemple dans ses volumes « Arae Ahl Almadina Alfadila » et « Tahsil Assaada ». L’exemple nous vient aussi de ce qu’Ibn Sina mentionne à de nombreux endroits, que ce soit dans « Al–Chifa » ou dans « Al-Icharate etAl-Tanbihate ». Et s’il a fait l’objet de débats théologiques entre les Al-Mouatazila et les Al-Achaira divisés ainsi entre le Créatif et l’Acquis quant aux actions, le courant humaniste dans le patrimoine soufiste islamique n’est pas moins important en philosophie et en théologie. En fait, le soufisme lui a octroyé un grand soin si bien que l’accent est mis sur la notoriété et la centralité de l’homme à l’échelle de l’existence.
Ainsi, si les philosophes et les théologiens se sont concentrés sur la raison pour ainsi élever son statut en invoquant des méthodes d’argumentation et de preuve, les soufistes ont alors distingué l’être humain avec de nombreux attributs. Outre cette nécessité de clarté d’esprit et de perspicacité enflammée qui n’est pourtant pas suffisante, la vision ne peut se redresser que si elle est évitée, et c’est là une exigence qui ne peut être atteinte qu’en renforçant l’esprit avec des facultés particulières telles que le cœur, la conscience, l’imagination et le goût pour que le Moi puisse atteindre le niveau de l’être humain complet qui demeure l’âme du monde. C’est à ce même sens qu’Ibn Arabi fait référence dans son ouvrage “Fusūs al-Hikam“amorcé parle “fūsadamique“ pour ainsi souligner la centralité de l’homme à tous les niveaux de l’existence physique et métaphysique en disant :« Dès lors que la Vérité (Dieu)voulut, au regard de ses beaux noms que le recensement ne peut atteindre, voir leurs essences et si vous le vouliez, vous diriez ”voir Son Essence” dans un univers globalisant qui renferme tout (al-wujûd)(...), il créa le monde entier, l’existence-fantôme parfaite sans âme ; c’était comme un miroir non divulgué (...) ce qui a nécessité la transparence du miroir du monde si bien qu’Adam fut l’essence de la pure transparence de ce miroir et l’âme de cette image(...) Ainsi, ce remémoré[Adam] fut appelé un homme et un calife » (p. 10).Partant du modèle “akbarien“, il devient clair que le Moi humaniste dans la pensée soufie ne se réduit pas uniquement au Moi caractérisé par une perspicacité rationnelle, mais réalité globale et un isthme combinant Vérité et Création, Royauté et Royaume, l’Invisible et le Visible. À cet égard, il s’avère clair que le courant humaniste soufi n’est pas seulement fondé sur une centralité rationnelle, mais plutôt sur le dévoilement divin confessionnel (Chuhūd) basé sur une vérité existentielle qui s’exprime à tous les niveaux de l’existence, dès l’existence naturelle restreinte jusqu’à l’existence divine absolue. Al-Ghazali y fait référence dans son écrit « Michkat al-Anwar », en disant : « Alors [Dieu] accorda sa faveur à Adam, et Il lui donna une image abrégée et complète de toutes sortes de choses dans le monde, de sorte que c’était comme si tout dans le monde, et c’est une copie sommaire du monde. Et l’image d’Adam -je veux dire cette image -est écrite de la main de Dieu. C’est la calligraphie divine sans nombre ni lettres... » (p. 42). À partir de là, se sont concrétisées diverses théories dans le soufisme islamique en se focalisant toutes sur le Moi humain dans sa globalité. Et parce que nous abordons dans ce colloque scientifique le thème de “L’humanisme dans la pensée soufie“, nous espérons recevoir des interventions spécialisées susceptibles de le dévoiler et d’effleurer la plupart des questions qui lui sont relatives en vue de reconstruire et d’enraciner le concept d’homme au sein du patrimoine arabo-musulman compte tenu des apports et des prolongements qui y sont associés et qui s’enracinent dans l’esprit collectif humain.
Du coup, nous soulignons l’actualité de la recherche en pensée philosophique, théologique et soufie tout comme la nécessité de sa réhabilitation à la lumière des méthodes scientifiques modernes disponibles pour les chercheurs. Telle est, pour nous, une tentative de renouveler le propos sur le sens du monde, de l’homme et de Dieu. Et pour enfin rapprocher ici la vision des chercheurs, nous proposons cinq principaux axes d’intérêt pour le travail qui n’exclut nullement d’autres aspects qui s’y rattachent :
- Axe I : Humanisme entre soufisme, philosophie et théologie : convergences et divergences ;
- Axe II : L’humanisme et ses sources coraniques dansle soufisme islamique ;
- Axe III : Les enjeux de l’humanisme dans le soufisme islamique, la philosophie moderne et contemporaine ;
- Axe IV : Orientalisme et humanisme dans le soufisme islamique ;
- Axe V : L’universalité de l’humanisme dans le discours soufi islamique.
Modalité de soumission
Le travail doit être original et originel, non approuvé auparavant dans un séminaire ou toute autre activité scientifique ;
L’arabe, le français et l’anglais sont des langues à utiliser pour une intervention en 20 mn au colloque ;
Le résumé de l’intervention doit comporter 500 mots dont le titre du texte, son axe de travail, les principales idées et 5 mots-clés
L’intervention doit mentionner le nom du chercheur, son statut académique, son domaine de recherche, son établissement, son numéro de téléphone et son adresse mail ;
Le texte envisagé pour l’intervention doit se limiter à 5000 mots en format Word avec les notes en bas de chaque page sur une échelle de 12 en Arabe et 12 dans les autres langues et les références à la fin de l’article ;
Après approbation du résumé de l’intervention, le texte définitif doit être envoyé dans son intégralité ; et en cas d’impossibilité d’assister au colloque, pour les personnes résidant à l’étranger, l’intervention pourra être enregistrée et envoyée sous forme de capsule vidéo ou présentée directement sur Zoom.
Calendrier
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Dernier délai pour l’envoi des propositions : 30 Octobre 2022 ;
- Avis aux contributeurs : 15 Novembre 2022 ;
- Dernier délai pour l’envoi des contributions : 1er Février2023 ;
- Date du colloque : les 15 et 16 Mars 2023.
Comité de coordination
- Pr. Abdeljabar Aboubakr ;
- Pr. Saliha Arzaz ;
- Pr. Amal Britel.
Comité scientifique
- Ahmed El Alami, Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra.
- Aboucharaa Aziz, Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra.
- Ait Hammou M’Hamed, Université Sidi Mohamed ben Abdellah, Faculté des Lettres et Sciences Humaines Dhar El Mahraz, Fès.
- Arzaz Saliha, Université Moulay Ismail, CRMEF, Meknès.
- Britel Amal, Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra.
- Geoffroy Eric, Professeur émérite, Université de Strasbourg, France.
- Lhioui Zohra, Université Moulay Ismail, Faculté des Lettres et Sciences Humaines, Meknès.
- Malouk Abdelkader, Université Ibn Zohr, Faculté des Langues, Arts et Sciences Humaines, Agadir.
- Matioui Elghazouani, professeur vacataire à l’Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra.
- Machrafi Saïd, professeur vacataire à l’Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra.
- Meziane Mohammed, Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra.
- Mhaifid Mohamed, Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra.
- Moslih Ahmed, Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra.
- Mjidila Brahim, professeur Vacataire à l’Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra.
- Benaddi Youssef, Université Mohamed V, Rabat.
- Aboubakr Abdeljebar, Université Ibn Tofail, Faculté des Sciences Humaines et Sociales, Kenitra. Comité d’organisation
- Azizi Hicham
- Chantouf Idriss-Chantouf Najima
- El Fathi Omar-Fathi Hassan
- Fathi Mohssine-Filali Hanae
- Frii Ahmed-Hachimi Btissam
- Jdiaa Maha
- Kadiri Mohamed
- Khaironi Abdelhak
- Maamar Yassine
- Ouissa Ali
Pour toute information supplémentaire, Veuillez nous contacter à l’adresse électronique suivante : aboubakr.abdeljebar@gmail.com
Subjects
- Religion (Main category)
Places
- Faculté des lettres et des sciences humaines de Kénitra
Kenitra, Kingdom of Morocco
Event attendance modalities
Full on-site event
Date(s)
- Sunday, October 30, 2022
Keywords
- mysticisme, philosophie, humanisme
Contact(s)
- Abdeljabar Aboubakr
courriel : aboubakr [dot] abdeljebar [at] gmail [dot] com
Reference Urls
Information source
- Hassan Fathi
courriel : hassan [dot] fathi [at] fsr [dot] um5 [dot] ac [dot] ma
License
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To cite this announcement
« L’humanisme et les enjeux de la recherche en soufisme islamique », Call for papers, Calenda, Published on Monday, October 17, 2022, https://doi.org/10.58079/19ro