À partir des remarques critiques de Ricœur par rapport à la manière dont Husserl présentait la méthode phénoménologique et discutait les questions de l’altérité et de l’histoire, l’atelier souhaiterait donc solliciter une réflexion autour de la manière dont on peut faire de la phénoménologie aujourd’hui, notamment une phénoménologie de l’altérité, dans ses différentes formes, et de l’historicité. On souhaiterait ainsi esquisser des lignes pour une philosophie phénoménologique qui soit fidèle à sa méthode descriptive, en mobilisant des ressources relevant notamment de la phénoménologie génétique, tant de Ricoeur que d’autres auteurs.

Argumentaire

Dans son noyau fondamental, la phénoménologie consiste en un pari : le phénoménologue s’engage dans une analyse de l’expérience vécue du monde, persuadé qu’elle recèle une signification propre qu’il est possible de faire ressortir. L’expérience n’est pas pour lui un chaos qui demanderait une mise en forme de la part de l’intellect. Elle constitue au contraire un espace de sens qui peut faire l’objet d’une analyse descriptive autonome. C’est en ce sens que Paul Ricœur a souligné l’importance de comprendre la phénoménologie comme une méthode, dont la valeur réside dans sa capacité à porter au langage, toujours partiellement, la manière dont on vit dans le monde, avec la richesse infinie de toutes ses couches et ses domaines.

L’importance de la description est telle, pour cet auteur, qu’elle doit également être considérée comme la pierre de touche de toute interprétation de cette méthode. C’est notamment l’interprétation idéaliste de la méthode phénoménologique, qui tend à comprendre la constitution du monde dans l’expérience comme une construction du monde par le sujet, qui se trouve à son avis remise en question par les résultats de la description. Outre ce geste méthodologique, dans cet atelier nous nous concentrerons sur deux des éléments de cette description qui contrastent, pour Ricoeur, avec la tendance idéaliste qu’il identifie notamment chez Edmund Husserl : l’expérience de l’altérité, d’un côté, et l’historicité de toute expérience, de l’autre. Il faudra certes aller « à l’école de la phénoménologie », comme l’invite à faire le titre d’un important recueil d’essais du philosophe français (1986), mais tout en gardant un œil critique par rapport aux enseignements des « maîtres » de cette « école ». Tout enseignement phénoménologique doit en effet, par principe, être mis par chaque « élève » à l'épreuve d’expériences qu’il peut faire lui-même, et cela « toujours à nouveau ».

Le premier des points de rupture par rapport à la lecture idéaliste de la phénoménologie que l’on va analyser concerne la question de l’altérité. Les origines de ce problème remontent au début de la modernité, dans la pensée de Descartes. Au moment même de la constitution du moi comme sujet-substance (res cogitans) se définit, en ce moi, la différence par rapport à ce qui n’est pas sujet, et peut donc tout au plus valoir comme ce qui est autre que lui. L'altérité concerne alors en premier lieu ce qui est le plus proche de la res cogitans, à savoir le corps. En effet, le corps, considéré exclusivement dans sa dimension matérielle (Körper), comme tous les autres corps, et non comme « corps vécu » (Leib), est projeté à l'extérieur.

Dans À l’école de la phénoménologie, Ricœur consacre une large section à commenter aussi bien les Ideen II que les Méditations cartésiennes de Husserl. C'est dans la troisième partie des Ideen II que le problème de l'altérité apparaît dans la forme d’une opposition entre le sujet, compris comme esprit, et la nature objective. Ce problème se trouve également au centre des Méditations cartésiennes, mais sous une autre forme. Tandis que, chez Descartes, l’idée du doute indiquait avant tout un nouveau départ par rapport aux sciences, elle est remplacée chez Husserl par la notion d’épochè, qui signifie plutôt une mise à l’écart radicale de toute prise de position par rapport au monde. Ce processus ne conduit pas à un « pur néant », mais au « je pur, avec la vie pure de la conscience qui m’est propre » (I Méditation cartésienne). C’est dans la mesure où le sens de tout étant rencontré dans le monde est donné par la subjectivité – que Husserl pose le problème de la constitution de l’autre comme autre à partir de et dans la subjectivité transcendantale (Ve Méditation cartésienne). Si toutefois le sens de tout étant provient de la subjectivité transcendantale, comment rendre compte de ce étant particulier qu’est l'autre, et qui semble se soustraire à toute constitution faite par l’ego ?

Une autre dimension qui paraît échapper à l’espace étroit de la conscience transcendantale est celle de l’historicité de l’expérience. Cette question joue un rôle central et problématique au sein de la tradition phénoménologique (Pradelle, Terzi 2017). C’est notamment dans son article "Husserl et le sens de l’histoire" que Ricoeur met en évidence cet aspect. D’après le philosophe français, ce thème a aussi le mérite de pousser la phénoménologie à ses limites : mise entre parenthèses par la réduction, comme l’altérité (et le langage), l’historicité remet en cause la cohérence transcendantale de la phénoménologie en signalant son urgence. Ce n’est pas par hasard que la pensée apolitique et anhistorique de Husserl ne se rapporte à l’histoire qu’en se heurtant avec le tragique, avec la crise. Néanmoins, l’approche du thème de l’histoire par le père de la phénoménologie revêt une forme téléologique qui est profondément problématisée par Ricœur. Contre toute forme de dogmatisme, le philosophe français met l’accent sur les limites d’une histoire conçue comme avènement de sens, en opposant à son univocité le caractère d’imprévisibilité et la pluralité des événements historiques. Ricœur insiste sur la nécessité de dépasser le rôle archontique de la philosophie dans l’histoire des idées et encourage une approche longitudinale, polyphonique et non plus verticale, capable d’intégrer l’histoire des idées à celle du travail, du droit et de la religion, de l’État. La question de l’histoire nous permet de nous interroger sur la possibilité d’un redressement de la phénoménologie qui serait capable de corriger ce que Ricœur appelle son appétit et sa nostalgie par rapport au réel.

À partir des remarques critiques de Ricœur par rapport à la manière dont Husserl présentait la méthode phénoménologique et discutait les questions de l’altérité et de l’histoire, l’atelier souhaiterait donc solliciter une réflexion autour de la manière dont on peut faire de la phénoménologie aujourd’hui, notamment une phénoménologie de l’altérité, dans ses différentes formes, et de l’historicité. On souhaiterait ainsi esquisser des lignes pour une philosophie phénoménologique qui soit fidèle à sa méthode descriptive, en mobilisant des ressources relevant notamment de la phénoménologie génétique, tant de Ricoeur que d’autres auteurs. L’atelier envisage également d’héberger des réflexions qui s’efforcent de mettre en communication ces discussions théoriques avec des descriptions concrètes d’expériences, y compris dans un esprit de dialogue interdisciplinaire.

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Programme

Questions de méthode, questions de langage | Vendredi 28 octobre 2022

17h00-19h00

Session introductive par Alessandro Colleoni, Fonds Ricœur / Fondazione San Carlo / EHESS Paris

• Lynda-Nawel Tebbani École du Breuil, Paris De l’épochè husserlienne au surgissement de l’art verbal romanesque algérien : l’Algérianité littéraire comme méthode phénoménologique d’une heuristique littéraire.
• Guelfo Carbone, Université Roma Tre Husserl’s language of neutrality
• Morgane Andry, Université de La Réunion, Saint-Denis La phénoménologie à l’aune de la sociolinguistique

Phénoménologie et éthique de la seconde personne | Vendredi 25 novembre 2022

17h00-19h00

https://enseignements.ehess.fr/2022-2023/ue/65

La séance aura lieu en ligne

Au même lien, vendredi 18 novembre il y aura la sixième séance du groupe de lecture de ARP concernant A l'école de la phénoménologie. Si vous êtes intéressé.e.s vous êtes également les bienvenu.e.s.

• 17h00 - 17h15 : Introduction (Alessandro Colleoni)
• 17h15 - 17h45 : Intervenant : Giulia Zaccaro (Università degli Studi di Perugia) « In the hour of agony, a weak shake of hands. Paul Ricoeur and Emmanuel Levinas between passivity and responsibility »

Résumé : The talk will focus on the very close dialogue between Paul Ricoeur and Emmanuel Levinas with the twofold intention of understanding the extent of the French philosopher's theoretical debt to the author of Totality and Infinity and to investigate the profound divergence between these two perspectives. What is the link between passivity and responsibility, thus between the constitutive vulnerability of the subject - to introduce already a profoundly ricoeurian term - and the responsibility with which this same subject finds itself traumatically invested after the epiphany of the weakness of others - here Levinas?  Starting from this question we will analyse what ethical resources are disclosed by the category of passivity - internal passivity for the French philosopher and an-anarchic passivity for Levinas of Otherwise Than Being - thus questioning the notions of symmetry and reciprocity on which the divergence of the two philosophers is played out.

• 17h45 - 18h15 : Deuxième intervention : Ciro Adinolfi (Institut Catholique de Toulouse - Università Vita-Salute San Raffaele di Milano) « La méthode empathique de Jean-Paul Sartre : pour une expérience de l'altérité    »

Résumé :  Les descriptions phénoménologiques de l'altérité qui se trouvent dans L’Être et le Néant, qui se prolongent dans les esquisses éthiques des Cahiers pour une morale, n’épuisent pas le discours sur l’Autre dans la pensée sartrienne. Elles approchent la question d’un point de vue encore trop transcendant. En revanche, il est dans ses biographies que Sartre nous semble proposer des éléments utiles pour une vraie expérience de l'altérité, en l’abordant de façon plus immanente. Ce n’est pas un cas s’il utilise le mot empathie pour décrire sa démarche théorétique. Surtout, la systématicité avec laquelle il développe ses analyses nous pousse à les comprendre en tant que résultats d’une méthode. En outre, il est Sartre lui-même qui décrit l’empathie comme « l’attitude nécessaire » pour comprendre un homme. Notre intervention visera à montrer cette méthode qui, selon nous, redresse les descriptions phénoménologiques et éthiques à la lumière.

• 18h15 - 18h30 : Pause
• 18h30 - 19h00 : Discussion

L'altérité comme chair | Vendredi 9 décembre 2022

17h00-19h00

• Session introductive par Eleonora Degli Esposti, Université Paris 1 Panthéon – Sorbonne
• Jérémy Ianni, Université Paris 8 Penser l'intersubjectivité à partir du thème de la chair et du corps propre
• Riccardo Valenti, Université Paris 1 Panthéon – Sorbonne / Université de Venise De l’« ouverture » et du « projet » dans la pensée d’Henri Maldiney
• Marie Juillet, Artiste indépendante L’expérience de l’altérité dans les praxis artistiques à l’épreuve de la phénoménologie

Au carrefour de l'histoire et de l'altérité | Vendredi 27 janvier 2023

17h00-19h00

• Session introductive par Eleonora Degli Esposti, Université Paris 1 Panthéon – Sorbonne
• Ayoub Aitdra, Université Mohamed, Rabat L’orientation mise en récit entre historicité et altérité
• Reinan Ramos Dos Santos, Université Paris 1 Panthéon – Sorbonne « Le thème de l’histoire (…) est le même que le thème d’autrui » : sur une phrase de Merleau-Ponty

Penser la crise|Vendredi 24 février 2023

17h00-19h00

• Session introductive par Giulia Salzano, Université de Pérouse
• Kaan Bican, Université Jean-Jaurès de Toulouse L’historicité comme donné en vue de Lebenswelt dans La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale de Husserl
• Yannick Essengue, Université Marien Ngouabi, Brazzaville / Université Jean Jaurès, Toulouse Krisis chez Edmund Husserl et crise chez Fabien Eboussi : Herméneutique africaine comme phénoménologie discursive

L'histoire, entre empirique et transcendantal | Vendredi 24 mars 2023

17h00-19h00

• Session introductive par Giulia Salzano, Université de Pérouse
• César Gómez Algarra, Université Laval, Québec / Université de Valence Quelle histoire pour l’histoire de l’être ?
• Bartosz Piotr Bednarczk, Sorbonne Université/ Université Jagellonne, Cracovie L’équivoque du concept husserlien de « personne » à la lumière de l’ontologie des régions

Historiciser le soi et la communauté | Vendredi 14 avril 2023

17h00-19h00

• Session introductive par Giulia Salzano, Université de Pérouse
• Michael Regier, Université de Sheffield The ‘I’ in History: The Dialectical Structure of History, both Personal and Collective
• Guiilhem Mevel, Sciences Po De la phénoménologie à la politique : Merleau-Ponty face à l’existentialisme sartrien ou le rapport entre subjectivité et histoire