Bien conscientes du fait que les questions raciales et les réalités de l’esclavage et de la ségrégation n’ont jamais été durablement étouffées dans le temps long de l’histoire des États-Unis, les organisatrices de cet atelier souhaitent réfléchir à ce qui rend les questions de responsabilité nationale, de réconciliation et de réparations si difficiles à aborder jusqu’à ce jour.

Argumentaire

Quoique la question de l’esclavage ait été passée sous silence dans le texte de la Constitution, elle n’a pas tardé à refaire surface dans le débat national, surtout après le vote du Compromis du Missouri en 1821. Les abolitionnistes n’hésitaient pas à donner de la voix en dépit des dangers et même la « règle du bâillon » votée par le Congrès en 1836 ne parvint pas à étouffer les arguments sur l’esclavage avancés lors des débats politiques. Toutefois, l’historien Benjamin Quartes a souligné que la presse esclavagiste éludait systématiquement toute mention des abolitionnistes noir.es afin de ne pas devoir reconnaître l’agentivité des ancien.es esclaves (et, partant, des personnes de condition servile). Par conséquent, le problème n’est pas tant de déterminer si les questions conjointes de l’esclavage et desrelations raciales étaient réduites au silence avant la Guerre de Sécession, puisqu’elles ne l’étaient pas, mais de s’interroger sur la manière dont elles étaient posées, par qui, dans quelles circonstances, et à quel effet.

Lorsque le pays s’engagea sur la voie de la sécession puis de la guerre civile, ces débats politiques furent noyés dans le bruit et la fureur. Mais même lorsque des historiens blancs façonnèrent l’histoire de la Guerre de Sécession et de la Reconstruction dans une perspective raciste et conservatrice au début du 20e siècle, les historiens noirs ne gardèrent pas le silence, mais répliquèrent en fondant leurs propres associations et en écrivant des ouvrages destinés au public noir. Aujourd’hui, où le passé esclavagiste du pays et les répercussions de l’esclavage et de la ségrégation sont devenus desdomaines majeurs de l’historiographie, et où les historien.nes amérindien.nes donnent à entendre une histoire de la colonisation narrée par des voix autochtones, la censure qui frappe certains livres jugés « choquants » ou « anti-blancs » ainsi que les lois votées par certains États fédérés pour interdire l’enseignement de la Critical Race Theory semblent indiquer qu’il reste malaisé d’avoir un dialogue dépassionné au sujet des questions raciales aux États-Unis en dehors des cénacles universitaires.

Bien conscientes du fait que les questions raciales et les réalités de l’esclavage et de la ségrégation n’ont jamais été durablement étouffées dans le temps long de l’histoire des États-Unis, les organisatrices souhaitent réfléchir à ce qui rend les questions de responsabilité nationale, de réconciliation et de réparations si difficiles à aborder jusqu’à ce jour. Les questions raciales et le sujet de l’esclavage étaient-elles débattues au 19e siècle de telle façon que même les allié.es blanc.hes pussent rester sourd.es à la profonde nécessitéde remanier le récit national ? Peut-on identifier les premiers murmures d’un contre-récit national en dépit de la montée en puissance des mots d’ordre conservateurs (voire révisionnistes) et de la polarisation grandissante ? Qu’en est-il de l’efficacité, dans cette perspective d’élaboration d’un contre-récit national, des stratégies de coalition exigeantl’apprentissage du silence chez les allié.es des groupes dominants tandis que les représentant.es des groupes minoritaires expriment leurs expériences comme représentatives de celles de l’ensemble de leur communauté ? 

Modalités de contribution

Les communications proposées devront parvenir aux organisatrices marie-jeanne.rossignol@u-paris.fr; ngelele72@gmail.com

avant le 15 janvier 2023.

Organisation

L'atelier "Les défis des alliances et dialogues sur les questions raciales aux États-Unis 1815-2023" est proposé dans le cadre du Congrès AFEA qui se tiendra à Dijon 23-26 mai 2023.

Organisé par Cécile Coquet-Mokoko (St Quentin en Yvelines) et Marie-Jeanne Rossignol (Université Paris Cité)