Announcement
Éditeur scientifique
Sakiko Nakao, Université Chuo
Argumentaire
L’origine de la diaspora africaine résulte de la déportation massive des personnes captives depuis le continent africain vers les Amériques et des territoires de l’océan Indien et d’Asie. Ce mouvement de migration forcée est accompagné d’un processus de racialisation de ces personnes mises en esclavages (Cottias, 2007). Ainsi certaines caractéristiques physiques et culturelles supposément communes à celles-ci sont-elles systématiquement associées à leur ascendance « africaine » et à leur condition subalterne. Envisagé comme un mouvement de résistance antiraciste, le panafricanisme qui renverse le stigmate est sous-tendu par des liens de solidarité raciale. Élément structurant des sociétés post-esclavagistes y compris sur le continent africain, la blackness et l’africanité se développent alors de façon interdépendante (Pierre, 2013). Au fil du temps, certaines luttes panafricaines ont tenté de transcender les appartenances racialisées pour envisager une solidarité transnationale anticoloniale et anti-néo-coloniale, tandis que d’autres soulignent davantage une solidarité culturaliste et ravivent son fondement racial (Apter, 2016). Comment les différents acteurs politiques et culturels du panafricanisme se sont-ils positionnés de manière explicite ou implicite vis-à-vis de l’histoire de racialisation ?
Ce numéro propose d’étudier les répercussions de la matrice transatlantique de la race sur les sociétés post-esclavagistes. Une attention particulière sera accordée aux sociétés sur le continent africain car les logiques raciales opérant au sein de celles-ci ont peu été étudiées. Nous entendons les logiques raciales comme une idée partagée selon laquelle les supposées différences physiques et culturelles entre les groupes se transmettent de façon héréditaire d’une génération à une autre (Takezawa, 2005). Si ces logiques ont pu exister dans de très nombreuses sociétés avant l’invention européenne du « racisme scientifique », les structures sociales, politiques et économiques qui exploitent ces différences se sont transformées à l’introduction de celui-ci et ont été intégrées aux processus globaux de racialisation (Takezawa & Schaub, 2022 ; Clarke & Thomas, 2006 ; Pierre, 2013). Nous questionnerons les modalités selon lesquelles les logiques raciales sont mobilisées au sein des mouvements panafricains du xixe au xxie siècle. Quels sont les impacts qui en résultent sur la vision de l’« Afrique » comme communauté d’appartenance ainsi que sur le processus d’identification et l’auto-identification de l’Être africain ?
Il s’agira d’étudier les circulations et les transformations de la pensée raciale au sein des communautés africaines du continent et de la diaspora, les forces et les limites de leur mobilisation au sein du mouvement panafricain. La mobilisation politique des idéologies raciales peut être un outil de résistance mais aussi générer des conflits internes aux sociétés africaines ou entre celles-ci. Y a-t-il une convergence dans les stratégies de résistance antiraciste et/ou panafricaine adoptées dans les différentes sociétés post-esclavagistes ? Ou, au contraire, les diverses interprétations des concepts culturels et politiques chromatiques tels que la négritude et la blackness ont-elles été sources de divergences au sein du panafricanisme ? Comment cette affinité ou divergence a-t-elle été instrumentalisée par les pouvoirs politiques nationaux et internationaux (Apter, 2016 ; Pierre, 2013) ?
Les contributions peuvent porter entre autres sur les thèmes suivants :
- La dimension symbolique des traites et esclavages au sein des mouvements panafricains depuis leur origine jusqu’à aujourd’hui.
- Les politiques de mémoire des traites et esclavages menées par les gouvernements africains et/ou les instances internationales (OAU, UNESCO, etc.) et leurs impacts sur les conceptions racialisées d’appartenance des Africains du continent et de la diaspora.
- La question de la citoyenneté et de la nationalité des personnes issues de la communauté diasporique.
- Les manifestations culturelles panafricanistes (FESMAN à Dakar, 1966 et 2010 ; PANAF à Alger 1969 ; FESTAC à Lagos, 1977 ; FESPACO à Ouagadougou depuis 1969 ; PANAFEST au Ghana depuis 1992, etc.).
- Les discours et les pratiques sociales, culturelles et politiques au sein des sociétés africaines ou de la diaspora mobilisant les logiques raciales.
- La place des logiques raciales dans les discours et les pratiques définissant les relations sociales notamment autour des statuts sociaux liés à l’esclavage au sein des sociétés africaines.
- Les militantismes et l’afrocentrisme plaçant l’identification lignagère de la communauté africaine au centre de leur idéologie.
- Les contributions portant sur les régions souvent mises en marge des discours panafricanistes, telles que l’Afrique du Nord, l’océan Indien, ou la diaspora africaine de l’Asie sont les bienvenues. Enfin, une attention particulière pourra être accordée aux études des contre-discours aux identifications chromatiques de l’Afrique comme les concepts de la créolité ou de l’afropolitanisme.
Modalités de soumission
Les propositions d’articles (entre 500 et 800 mots) sont à envoyer à ciresc.redaction@cnrs.fr.
pour le 1er juin 2024.
L’avis sera rendu le 1er juillet 2024.
Les papiers acceptés (45 000 signes maximum, espaces comprises, bibliographie incluse) devront être soumis en français, en anglais, en espagnol ou en portugais, avant le 1er novembre 2024 impérativement. Ils seront accompagnés d’une synthèse de 3 600 signes maximum espaces comprises. La liste complète des recommandations aux auteur·trices est disponible ici.
Les versions définitives devront être prêtes pour le 1er juillet 2025.
Calendrier
-
Date limite pour l’envoi de résumés : 1er juin 2024
- Date limite de soumission des articles : avant le 1er novembre 2024
- Validation de la version définitive des articles : 1er juillet 2025
Références sélectives
Apter Andrew, 2016. « Beyond Négritude: Black Cultural Citizenship and the Arab Question in FESTAC 77 », Journal of African Cultural Studies, n° 28/3, p. 313-326.
Clarke Kamari Maxine & Deborah A. Thomas (dir.), 2006. Globalization and Race: Transformations in the Cultural Production of Blackness, Durham, Duke University Press.
Cottias Myriam, 2007. La Question noire. Histoire d’une construction coloniale, Paris, Bayard.
Diagne Souleymane Bachir, 2001. « Africanity as an Open Question », dans Souleymane Bachir Diagne, Amina Mama, Henning Melber & Francis B. Nyamnjoh (dir.), Identity and Beyond: Rethinking Africanity, Uppsala, Nordiska Afrikainstitutet, p. 19-24.
Glissant Édouard, 1990. Poétique de la Relation, Paris, Gallimard.
Mbembe Achille, 2006. « Afropolitanisme », Africultures, no 66/1, p. 9-15.
Pierre Jemima, 2013. The Predicament of Blackness: Postcolonial Ghana and the Politics of Race, Chicago/Londres, The University of Chicago Press.
Takezawa Yasuko, 2005. Jinshu gainen no fuhensei wo tou (La race est-elle une idée universelle ?), Kyoto, Jimbun Shoin.
Takezawa Yasuko & Jean-Frédéric Schaub (dir.), 2022. Jinshushugi to Han jinshushugi : Ekkyo to Tenkan (Racisme et antiracisme : circulations et métamorphoses), Kyoto, Kyoto University Press.
Thioub Ibrahima, 2012. Stigmates et mémoires de l’esclavage en Afrique de l’Ouest : le sang et la couleur de peau comme lignes de fracture, FMSH-WP-2012-23. Disponible en ligne : https://shs.hal.science/halshs-00743503 [dernier accès, décembre 2023].
Scientific editors
Sakiko Nakao, Chuo University
Argument
The African diaspora originated from the mass deportation of captive people transported from the African continent to the Americas and territories in the Indian Ocean and Asia. Accompanying this movement of forced migration was a process of racialization of these enslaved people (Cottias 2007). Certain physical and cultural characteristics supposedly shared by the enslaved were systematically associated with their “African” ancestry and subaltern status. Viewed as an anti-racist resistance movement, pan-Africanism, which overturns stigma, is underpinned by bonds of racial solidarity. In structuring post-slavery societies, including on the African continent, blackness and Africanity developed interdependently (Pierre 2013). Over time, some pan-African struggles have attempted to transcend racialized belongings to envisage a transnational anti-colonial and anti-neo-colonial solidarity, while others have emphasized culturalist solidarity and revived its racial basis (Apter 2016). How have the various political and cultural actors of Pan-Africanism explicitly or implicitly positioned themselves with regard to the history of racialization?
This issue of Slaveries & Post-Slaveries examines the repercussions of the transatlantic matrix of race on post-slavery societies. Particular attention will be paid to societies on the African continent, as the racial logics operating within them have rarely been studied. We understand racial logics as the assumption that supposed physical and cultural differences between groups are “inherited” from one generation to the next (Takezawa 2005). While these logics may have existed in a great many societies before the European invention of “scientific racism,” the social, political and economic structures that exploit these differences were transformed when the latter was introduced, and became part of global racialization processes (Takezawa & Schaub 2022; Clarke & Thomas 2006; Pierre 2013). We will question the ways in which racial logics are mobilized within pan-African movements from the nineteenth to the twenty-first century. What are the resulting impacts on the vision of “Africa” as a community of belonging and on the process of identification and self-identification of being African?
The aim herein is to study the circulation and transformation of racial thought within African communities on the continent and in the diaspora, as well as the strengths and limits of their mobilization within the pan-African movement. The political mobilization of racial ideologies can be a tool of resistance, but can also generate conflicts within and between African societies. Is there convergence in the anti-racist and/or pan-African resistance strategies adopted in different post-slavery societies? Or, on the contrary, have the various interpretations of chromatic cultural and political concepts such as négritude and blackness been sources of divergence within pan-Africanism? How have national and international political powers instrumentalized these affinities or divergences (Apter 2016; Pierre 2013)?
Contributions may focus on the following themes, among others:
- The symbolic dimension of the slave trade and slavery within pan-African movements from their origins to the present day.
- The politics of remembrance of the slave trade and slavery pursued by African governments and/or international bodies (OAU/AU, UNESCO, etc.) and their impact on racialized conceptions of belonging among Africans on the continent and in the diaspora.
- The issue of citizenship and nationality for people from the diaspora community.
- Pan-African cultural events (FESMAN in Dakar, 1966 and 2010; PANAF in Algiers 1969; FESTAC in Lagos, 1977; FESPACO in Ouagadougou since 1969; PANAFEST in Ghana since 1992, etc.).
- Racial logics as part of social, cultural and political discourses and practices within African societies or the diaspora.
- The role of racial logics in discourses and practices that define social relations, particularly with regard to social statuses linked to slavery within African societies.
- How “lineage identification” within African communities sustains ideology, Afrocentrism, and militant protest movements.
- Contributions focusing on regions often sidelined in pan-Africanist discourses are welcome, including North Africa, the Indian Ocean, or the African diaspora in Asia.
- Finally, special attention may be given to the study of counter-discourses to chromatic identifications of Africa, such as the concepts of multiculturalism, creolité or Afropolitanism.
Submission Procedures
Proposals for articles (between 500 and 800 words) must be sent to ciresc.redaction@cnrs.fr
by June 1, 2024.
Decisions on manuscripts will be announced on July 1, 2024.
Accepted papers (45,000 characters maximum, spaces included, bibliography included) must be submitted in French, English, Spanish or Portuguese, before November 1, 2024. They must be accompanied by an abstract or résumé of no more than 3,600 signs. The full list of recommendations to authors is available here.
Final versions must be ready by July 1, 2025.
Schedule
-
Deadline for the submission of summaries: June 1, 2024
- Deadline for the submission of articles: before November 1, 2024
- Deadline for final version of articles: July 1, 2025
Selected References
Apter Andrew, 2016. “Beyond Négritude: Black Cultural Citizenship and the Arab Question in FESTAC 77,” Journal of African Cultural Studies, no. 28/3, pp. 313–326.
Clarke Kamari Maxine & Deborah A. Thomas (eds.), 2006. Globalization and Race: Transformations in the Cultural Production of Blackness, Durham, Duke University Press.
Cottias Myriam, 2007. La Question noire. Histoire d’une construction coloniale, Paris, Bayard.
Diagne Souleymane Bachir, 2001. “Africanity as an Open Question,” in Souleymane Bachir Diagne, Amina Mama, Henning Melber & Francis B. Nyamnjoh (eds.), Identity and Beyond: Rethinking Africanity, Uppsala, Nordiska Afrikainstitutet, pp. 19–24.
Glissant Édouard, 1990. Poétique de la Relation, Paris, Gallimard.
Mbembe Achille, 2006. “Afropolitanisme,” Africultures, no. 66/1, pp. 9–15.
Pierre Jemima, 2013. The Predicament of Blackness: Postcolonial Ghana and the Politics of Race, Chicago/London, The University of Chicago Press.
Takezawa Yasuko, 2005. Jinshu gainen no fuhensei wo tou, Kyoto, Jimbun Shoin.
Takezawa Yasuko & Jean-Frédéric Schaub (eds.), 2022. Jinshushugi to Han jinshushugi: Ekkyo to Tenkan, Kyoto, Kyoto University Press.
Thioub Ibrahima, 2012. Stigmates et mémoires de l’esclavage en Afrique de l’Ouest : le sang et la couleur de peau comme lignes de fracture, FMSH-WP-2012-23. Available online: https://shs.hal.science/halshs-00743503 [last accessed, December 2023].
Editor científico
Sakiko Nakao, Universidad Chuo
Argumentación
La diáspora africana encuentra su origen en la deportación masiva de personas cautivas desde el continente africano hacia las Américas y los territorios del Océano Índico y de Asia. Este movimiento de migración forzada implicó un proceso de racialización de las personas esclavizadasCottias, 2007). Así, ciertas características físicas y culturales supuestamente comunes han sido sistemáticamente asociadas a la ascendencia “africana” y a su condición subalterna. Considerado como un movimiento de resistencia antirracista, el panafricanismo que revierte este estigma se apoya en lazos de solidaridad racial. Elemento estructurante de las sociedades post-esclavistas, incluyendo las del continente africano, la blackness y la africanidad se han desarrollado de manera interdependiente (Pierre, 2013). Con el tiempo, ciertas luchas panafricanas han intentado trascender formas de pertenencia racializadas para considerar una solidaridad transnacional anticolonial y anti-neo-colonial, mientras que otras han subrayado más bien una solidaridad culturalista y reavivado su fundamento racial (Apter, 2016). ¿De qué manera los diferentes actores políticos y culturales del panafricanismo se han posicionado de manera explícita o implícita frente a la historia de la racialización?
Este número se propone estudiar las repercusiones de la matriz transatlántica de la raza sobre las sociedades post-esclavistas. Se otorgará una atención especial a las sociedades del continente africano ya que las lógicas raciales que operan en su seno han sido poco estudiadas. Entendemos las lógicas raciales como una idea compartida según la cual las supuestas diferencias físicas y culturales entre los grupos se transmiten de manera hereditaria de una generación a otra (Takezawa, 2005). Aunque esas lógicas pudieron existir en numerosas sociedades antes de la invención europea del “racismo científico”, las estructuras sociales, políticas y económicas que explotan estas diferencias se transformaron con su introducción y han sido integradas en los procesos globales de racialización (Takezawa & Schaub, 2022; Clarke & Thomas, 2006 ; Pierre, 2013). Analizaremos las modalidades de la movilización de lógicas raciales en los movimientos panafricanos desde el siglo xix al siglo xxi. ¿Cuáles han sido sus impactos sobre la visión de “África” en tanto comunidad de pertenencia así como sobre el proceso de identificación y la autoidentificación del Ser africano?
Se tratará de estudiar las circulaciones y las transformaciones del pensamiento racial en las comunidades africanas del continente y de la diáspora, las fuerzas y los límites de su movilización en el movimiento panafricano. La movilización política de las ideologías raciales puede ser una herramienta de resistencia pero también puede generar conflictos internos en las sociedades africanas o entre ellas. ¿Existe una convergencia en las estrategias de resistencia antirracista y/o panafricana adoptadas en las diferentes sociedades post-esclavistas? O, por el contrario, ¿las diversas interpretaciones de los conceptos culturales y políticos cromáticos tales como la negritud y la blackness han sido fuente de divergencia dentro del panafricanismo? ¿De qué manera esta afinidad o esta divergencia ha sido instrumentalizada por los poderes políticos nacionales e internacionales (Apter, 2016; Pierre, 2013)?
Las contribuciones podrán abordar, entre otros, los temas siguientes :
- La dimensión simbólica de las tratas y de las esclavitudes en los movimientos panafricanos desde su origen hasta hoy.
- Las políticas de memoria de las tratas y de las esclavitudes implementadas por gobiernos africanos y/o instancias internacionales (OAU, UNESCO, etc.) y sus impactos sobre las concepciones racializadas de pertenencia por parte de africanos del continente y de la diáspora.
- La cuestión de la ciudadanía y de la nacionalidad de personas originarias de la comunidad diaspórica.
- Las manifestaciones culturales panafricanistas (FESMAN en Dakar, 1966 y 2010; PANAF en Argel 1969; FESTAC en Lagos, 1977; FESPACO en Uagadugú desde 1969; PANAFEST en Ghana desde 1992, etc.).
- Los discursos y las prácticas sociales, culturales y políticas que movilizan lógicas raciales, en las sociedades africanas o en la diáspora.
- El lugar de las lógicas raciales en los discursos y las prácticas que definen las relaciones sociales especialmente en torno a los estatus sociales vinculados con la esclavitud en las sociedades africanas.
- Los militantismos y el afrocentrismo que ubican la identificación del linaje de la comunidad africana en el centro de su ideología.
- Serán bienvenidas las contribuciones que aborden regiones que suelen quedar al margen de los discursos panafricanistas, tales como África del Norte, el Océano Índico, o la diáspora africana de Asia. Por último, se prestará especial atención a los estudios de los contra-discursos en relación a las identificaciones cromáticas de África así como a los conceptos de creolidad o de afropolitanismo.
Modalidades de presentación
Las propuestas de artículos (de entre 500 y 800 palabras) se recibirán à ciresc.redaction@cnrs.fr
hasta el 1ero de junio de 2024 inclusive.
La decisión de publicación será comunicada el 1ero de julio de 2024.
Los artículos que hayan sido aceptados (45 000 caracteres máximo, incluyendo espacios y bibliografía) deberán ser presentados en francés, en inglés en español o en portugués, de manera imperativa antes del 1ero de noviembre de 2024. Se adjuntará una síntesis de 3 600 caracteres máximo con espacios incluidos. La lista completa de recomendaciones destinadas a las autoras y a los autores se encuentra disponible aquí.
Las versiones definitivas deberán estar listas el 1ero de julio de 2025.
Calendario
-
Fecha límite para el envío de resúmenes: hasta el 1ero de junio de 2024 inclusive
- Fecha límite de presentación de los artículos: antes del 1ero de noviembre de 2024
- Validación de la versión definitiva de los artículos: 1ero de julio de 2025
Referencias selectivas
Apter Andrew, 2016. “Beyond Négritude: Black Cultural Citizenship and the Arab Question in FESTAC 77”, Journal of African Cultural Studies, no 28/3, p. 313-326.
Clarke Kamari Maxine & Deborah A. Thomas (eds.), 2006. Globalization and Race: Transformations in the Cultural Production of Blackness, Durham, Duke University Press.
Cottias Myriam, 2007. La Question noire. Histoire d’une construction coloniale, Paris, Bayard.
Diagne Souleymane Bachir, 2001. “Africanity as an Open Question”, en Souleymane Bachir Diagne, Amina Mama, Henning Melber & Francis B. Nyamnjoh (eds.), Identity and Beyond: Rethinking Africanity, Uppsala, Nordiska Afrikainstitutet, p. 19-24.
Glissant Édouard, 1990. Poétique de la Relation, Paris, Gallimard.
Mbembe Achille, 2006. “Afropolitanisme”, Africultures, no 66/1, p. 9-15.
Pierre Jemima, 2013. The Predicament of Blackness: Postcolonial Ghana and the Politics of Race, Chicago/Londres, The University of Chicago Press.
Takezawa Yasuko, 2005. Jinshu gainen no fuhensei wo tou, Kioto, Jimbun Shoin.
Takezawa Yasuko & Jean-Frédéric Schaub (eds.), 2022. Jinshushugi to Han jinshushugi: Ekkyo to Tenkan, Kioto, Kyoto University Press.
Thioub Ibrahima, 2012. Stigmates et mémoires de l’esclavage en Afrique de l’Ouest : le sang et la couleur de peau comme lignes de fracture, FMSH-WP-2012-23. En internet: https://shs.hal.science/halshs-00743503 [último accesso, Diciembre de 2023].
Editor científico
Sakiko Nakao, Universidade Chuo
Argumento
A origem da diáspora africana resulta da deportação maciça das pessoas cativas do continente africano para as Américas e dos territórios do Oceano Índico e da Ásia. Este movimento de migração forçada foi acompanhado por um processo de racialização dessas pessoas escravizadas (Cottias, 2007). Várias características físicas e culturais supostamente compartilhadas foram assim sistematicamente associadas à sua ascendência « africana » e à sua condição subalterna. Encarado como um movimento de resistência anti-racista, o pan-africanismo que derrubou o estigma está baseado em laços de solidariedade racial. Elemento estruturante das sociedades pós-escravistas, incluindo o continente africano, a blackness e a africanidade desenvolveram-se de modo interdependente (Pierre, 2013). Ao longo do tempo, algumas lutas pan-africanas tentaram transcender as pertenças racializadas para considerar uma solidariedade transnacional anticolonial e anti-neo-colonial, enquanto outras realçaram uma solidariedade culturalista, reavivando o seu fundamento racial (Apter, 2016). Como é que os diferentes atores políticos e culturais do pan-africanismo se posicionaram explícita ou implicitamente em relação a história da racialização ?
Este número pretende examinar as repercussões da matriz transatlântica da raça nas sociedades pós-escravistas. Daremos especial atenção às sociedades do continente africano, cujas lógicas raciais internas têm sido pouco estudadas. Entendemos as lógicas raciais como uma ideia compartilhada de que supostas diferenças físicas e culturais entre grupos são transmitidas hereditariamente de uma geração para outra (Takezawa, 2005). Se bem que estas lógicas pudessem existir no seio de muitas sociedades antes da invenção europeia do « racismo científico », as estruturas sociais, políticas e económicas que exploraram essas diferenças foram transformadas com a sua introdução, sendo integradas nos processos globais de racialização (Takezawa & Schaub, 2022 ; Clarke & Thomas, 2006 ; Pierre, 2013). Pretendemos questionar as modalidades das lógicas raciais que foram mobilizadas no seio dos movimentos pan-africanos dos séculos XIX e XX. Quais foram os impactos sobre a visão da « África » como comunidade de pertença, assim como sobre o processo de identificação e de auto-identificação do Ser africano ?
Trata-se de estudar as circulações e as transformações do pensamento racial no seio das comunidades africanas do continente e da diáspora, as forças e os limites de sua mobilização pelo movimento pan-africano. A mobilização política das ideologias raciais pode ser um instrumento de resistência, mas também provocar conflitos internos nas sociedades africanas ou entre umas e outras. Existe uma convergência das estratégias de resistência anti-racista e/ou pan-africana adotadas nas diversas sociedades pós-escravistas ? Ou pelo contrário, as várias interpretações dos conceitos cromáticos culturais e políticos, tal como a négritude e a blackness, fomentariam divergências no sei do pan-africanismo ? Como essa afinidade, ou divergência, tem sido instrumentalizada pelos poderes políticos nacionais e internacionais (Apter, 2016; Pierre, 2013) ?
Os contributos podem tratar dos temas seguintes :
- A dimensão simbólica dos tratos e das escravidões no seio dos movimentos pan-africanos desde a sua origem até hoje.
- As políticas de memória dos tratos e escravidões lideradas pelos governos africanos e/ou as instâncias internacionais (OAU, UNESCO, etc.) e a sua influência nas concepções racializadas de pertença dos Africanos do continente e da diáspora.
- A questão da cidadania e da nacionalidade das pessoas provenientes da comunidade diaspórica.
- As manifestações culturais pan-africanistas (FESMAN em Dakar, 1966 e 2010 ; PANAF em Alger 1969 ; FESTAC em Lagos, 1977 ; FESPACO em Ouagadougou desde 1969 ; PANAFEST no Gana desde 1992, etc.)
- Os discursos e as práticas sociais, culturais e políticas no seio das sociedades africanas ou da diáspora mobilizando lógicas raciais.
- O lugar das lógicas raciais nos discursos e nas práticas, definindo as relações sociais principalmente em torno dos status sociais vinculados à escravidão no seio das sociedades africanas.
- Os militantismos e o afro-centrismo colocando no centro de sua ideologia a identificação da linhagem na comunidade africana.
- Os contributos tratando de regiões muitas vezes omitidas pelos discursos pan-africanistas, tal como a África do Norte, o Oceano Índico ou a diáspora africana da Ásia, são bem-vindos. Por fim, poderá ser dada especial atenção aos estudos dos discursos contrariando as identificações cromáticas da África, como os conceitos de creolidade ou de afropolitanismo.
Modalidades de submissão
As propostas de artigos (entre 500 e 800 palavras) devem ser enviadas para ciresc.redaction@cnrs.fr.
até dia 1o de junho de 2024.
O parecer será emitido no 1o de julho de 2024.
Os artigos aceitos (45 000 caracteres no máximo, incluindo os espaços, bibliografia incluída) devem ser submetidos em francês, inglês, espanhol ou português, imperativamente antes de 1o de novembro de 2024. Têm de ser acompanhados por um resumo de 3600 caracteres no máximo, espaços incluídos. A lista completa das recomendações aos/às autores/as encontra-se disponível aqui.
As versões definitivas deverão estar prontas para o 1o de julho de 2025.
Calendário
-
Prazo para o envio dos resumos: 1o de junho de 2024
- Prazo para a submissão dos artigos: antes de 1o de novembro de 2024
- Validação da versão definitiva dos artigos : 1o de Julho de 2025
Bibliografia seletiva
Apter Andrew, 2016. « Beyond Négritude: Black Cultural Citizenship and the Arab Question in FESTAC 77 », Journal of African Cultural Studies, no 28/3, p. 313-326.
Clarke Kamari Maxine & Deborah A. Thomas (orgs.), 2006. Globalization and Race: Transformations in the Cultural Production of Blackness, Durham, Duke University Press.
Cottias Myriam, 2007. La Question noire. Histoire d’une construction coloniale, Paris, Bayard.
Diagne Souleymane Bachir, 2001. « Africanity as an Open Question », in Souleymane Bachir Diagne, Amina Mama, Henning Melber & Francis B. Nyamnjoh (orgs.), Identity and Beyond: Rethinking Africanity, Uppsala, Nordiska Afrikainstitutet, p. 19-24.
Glissant Édouard, 1990. Poétique de la Relation, Paris, Gallimard.
Mbembe Achille, 2006. « Afropolitanisme », Africultures, no 66/1, p. 9-15.
Pierre Jemima, 2013. The Predicament of Blackness: Postcolonial Ghana and the Politics of Race, Chicago/Londres, The University of Chicago Press.
Takezawa Yasuko, 2005. Jinshu gainen no fuhensei wo tou, Quioto, Jimbun Shoin.
Takezawa Yasuko & Jean-Frédéric Schaub (orgs.), 2022. Jinshushugi to Han jinshushugi: Ekkyo to Tenkan, Quioto, Kyoto University Press.
Thioub Ibrahima, 2012. Stigmates et mémoires de l’esclavage en Afrique de l’Ouest : le sang et la couleur de peau comme lignes de fracture, FMSH-WP-2012-23. Disponível em: https://shs.hal.science/halshs-00743503 [último acesso, dezembro de 2023].