Ce colloque international se propose de réunir de nouvelles réflexions et analyses, relevant de méthodes et de disciplines différentes (histoire, histoire de l’art, philologie, anthropologie, archéologie, archéozoologie ou encore archéobotanique) et sur une échelle temporelle, allant de l’Antiquité à la Renaissance. Nous verrons comment l’image construit, véhicule, communique, ou « voile » le sens de la nature, permettant, in fine, de mieux saisir certaines approches culturelles. Dépassant les frontières des études visuelles, les recherches apporteront également des réponses, pleinement d’actualité, sur la place de l’homme dans la nature et son rôle vis-à-vis de l’environnement.

Colloque international, 3 et 4 juin 2025, Institut catholique de Paris

Argumentaire

De tous temps, l’homme a côtoyé la nature. Elle fait partie de son environnement, elle l’accompagne tout au long de sa vie. Il n’est donc pas surprenant si l’étude de leurs relations, sujet large et interdisciplinaire, s’est considérablement développé ces dernières décennies. Aussi, l’étude de la conception du « paysage » a connu un extraordinaire développement durant un demi-siècle dans les sciences humaines et sociales, avec des discussions, parfois vives, sur le contenu, objectif ou subjectif, à donner au terme[1]. De même, plusieurs travaux ont ouvert la voie à une réévaluation de la place des animaux dans la recherche portant sur leurs relations avec les (animaux-) humains[2].

Toutefois, et malgré des avancées majeures dans la relation des humains avec la nature (et tous les éléments qui la composent), encore de nos jours, la définition même de la nature pose problème. Le terme grec φύσις est celui qui s’approche le plus de ce que la communis opinio définit actuellement comme nature, mais ce terme est polysémique. Sa polysémie résulte de la conception de la nature qui n’est pas constante tout au long de l’Antiquité et du Moyen Âge.

À travers ce colloque nous ne voulons donc pas seulement questionner les représentations de la nature sous toutes ses formes, en nous appuyant sur la confrontation des sources textuelles, visuelles et matérielles, mais également nous souhaitons en appréhender la dimension symbolique, en sondant le « sentiment de la nature » inscrit dans ces représentations, suivant la définition jadis proposée par Kenneth Clark[3]. L’objectif est en effet de dresser, à frais nouveaux, un tableau de ce qui a été compris comme nature par l’homme dans les différentes aires chrono-culturelles couvertes par ce colloque et, aussi, de mieux définir ainsi ses relations et in fine sa façon de s’appréhender lui-même.

 Il s’agira par ailleurs de rattacher ces réflexions à des problématiques liées au contexte environnemental actuel, qui bouleverse le rapport établi pendant des siècles entre l’homme et la nature.

Le colloque réunira des communications qui seront structurées tout particulièrement sur : le « sentiment » ou la « perception de la nature » de l’Antiquité à la Renaissance. Il conviendra alors de renouveler notre compréhension sur les relations entre l’homme et la nature à partir de l’examen des vestiges archéologiques, des textes, de l’iconographie. Il pourra s’agir à la fois d’examiner comment la nature était introduite, dès l’Antiquité, au sein des résidences privées (peintures, mosaïques, aménagements topographiques…) et publiques (palais, lieux de culte …) ou encore ce que peut signifier l’attrait pour le paysage, qui repose très souvent sur sa domination et son contrôle, pour la constitution de l’individu et des préoccupations écologiques. En effet, est-ce que l’homo ecologicus, selon l’expression bien connue du philosophe polonais Henryk Skolimowski[4], qui a des obligations d’ordre éthique par rapport à son environnement, existait-il dans les époques plus éloignées ou est-ce une création du monde contemporain ?

Comité d’organisation

• Stavros Lazaris, professeur en Histoire byzantine, Institut catholique de Paris et Chargé de recherches, CNRS
• Véronique Vassal, maître de conférences en Histoire de l’art et archéologie de l’Antiquité classique, Institut catholique de Paris

Modalités de soumission

Les propositions de communication feront l’objet d’une sélection par le comité scientifique. Les communications pourront être prononcée en français, anglais, italien, allemand, espagnol.

Elles peuvent être envoyées aux adresses suivantes :

• s.lazaris@icp.fr
• v.vassal@icp.fr

avant le 2 novembre 2024

La date limite de soumission des articles pour publication est fixée au 1^er septembre 2025.

Les articles seront publiés dans un volume collectif aux éditions du Cerf.

Les textes et les illustrations doivent être envoyés aux adresses suivantes :

• s.lazaris@icp.fr
• v.vassal@icp.fr

Comité scientifique

• Stavros Lazaris, professeur en Histoire byzantine, Institut catholique de Paris et Chargé de recherches, CNRS
• Véronique Vassal, maître de conférences en Histoire de l’art et archéologie de l’Antiquité classique, Institut catholique de Paris
• Laura de Fuccia, Institut catholique de Paris
• Amina-Aïcha Malek, AOrOc-CNRS-PSL
• Éric Morvillez, Centre Jean Bérard, université d’Avignon Membre du laboratoire HISOMA - Histoire et sources des mondes anciens - UMR 5189 - Lyon
• Claudine Pailhès, Conservateur général du patrimoine, directrice des Archives départementales de l'Ariège
• Alain Touwaide, Center for Hellenic Studies, Harvard University, Washington, DC, USA, Institute for the Preservation of Medical Traditions, Washington, DC, USA

Modalités d’organisation

En partenariat avec l’UMR 8167 (CNRS – Collège de France- SU), le colloque aura lieu à l’Institut catholique de Paris, les 3 et 4 juin 2025.

Notes

[1] Brunon H., « L’essor artistique et la fabrique culturelle du paysage à la Renaissance. Réflexions à propos de recherches récentes » dans Studiolo. Revue d’histoire de l’art de l’Académie de France à Rome, 4, 2006, p. 261-290.

[2] Thomas K., Man and the natural world: changing attitudes in England, 1500-1800 London ? 1983 ; Delort R., Les animaux ont une histoire, Paris (L'Univers historique 43), 1984 ; Singer P., Animal liberation: the definitive classic of the animal movement, New York, N.Y., 1990 [2009, 2ème édition revue et augmentée] ; Derrida J., L'animal que donc je suis, Paris, 2006 ; Pastoureau M., L'ours : histoire d'un roi déchu, Paris (La Librairie du XXIe siècle), 2007 ; Baratay E., Le point de vue animal : une autre version de l'histoire, Paris (L'Univers historique), 2012.

[3] Clark K., L’art du paysage, Paris, 1949 [réédition 2010].

[4] Skolimowski H., Eco-philosophy: designing new tactics for living, Boston, 1983. Sur ce concept, voir également dans Fios, F. et G., Arivia, « The concept of homo ecologicus spiritual-ethical (an ethical reflection on the ecological humanism concept of Henryk Skolimowski) », dans Cultural Dynamics in a Globalized World. Proceedings of the Asia-Pacific Research in Social Sciences and Humanities, Depok, Indonesia, November 7-9, 2016: Topics in Arts and Humanities, éd. M. Budianta, M. Budiman, A. Kusno, et al., London, 2018, p. 119-124.