Cette quatrième rencontre interroge la sacralité de l’humain dans un monde en crise et propose de la repenser comme un souffle intérieur et une quête de sens universelle. Au cœur de cette réflexion, le symbole apparaît comme force vivante de transformation et de reliance, ouvrant la voie à une spiritualité ouverte, écologique et fraternelle, capable de répondre aux impasses contemporaines.

Symposium organisé par le CIRET (Centre International de Recherches et Études Transdisciplinaires)

Présentation

Dans le prolongement de nos trois soirées consacrées aux sagesses révélées et autochtones, cette quatrième rencontre s’inscrit dans une continuité naturelle et féconde : elle convoque le besoin d’un enracinement spirituel libre. À l’heure où notre monde est marqué par la violence, la fragmentation et un matérialisme accru, une question essentielle se pose : que peut encore signifier la sacralité de l’humain ? Est-elle un vestige du passé, une construction illusoire, ou bien une exigence renouvelée face à l’effondrement du sens ? Peut-être s’agit-il aujourd’hui de la penser autrement, comme une tension vive entre mémoire et devenir, où l’être humain est appelé à devenir gardien du passé et ouvreur d’un avenir enraciné dans une quête authentique du sens.

Cette sacralité pourrait être envisagée comme une quête dynamique du Vrai et du Juste ouverte à une transcendance intelligible, silencieuse, universelle. Elle ne se fonde ni sur une doctrine, ni sur un absolu institué : elle est ce souffle intérieur, ce lien irréductible à la vie, ce sentiment d’un Mystère partagé qui traverse les traditions, sans s’y enfermer. Elle s’incarne dans les sagesses orientales qui, loin d’imposer un système, proposent des chemins d’expérience directe, souvent fondés sur le silence, le souffle, l’attention et le dépouillement. Elle peut aussi se dire en des termes religieux, philosophiques, poétiques, ou simplement existentiels, à la manière de ce que Krishnamurti appelle une « libération du connu », c’est-à-dire l’ouverture d’un regard neuf sur soi, sur l’autre et sur le monde.

Dans cette ouverture, le symbole mérite d’être redécouvert dans sa portée initiatique. Trop souvent confondu avec le signe ou réduit à un simple ornement culturel, il est en réalité l’une des formes les plus profondes de la reliance. Le symbole, tel que l’entend Gilbert Durand, n’indique pas : il relie. Il ne désigne pas un objet extérieur, mais engage l’être dans un trajet intérieur. Par lui, une image devient passage, une forme devient force. Contrairement au signe, figé et conventionnel, le symbole naît d’une nécessité vitale : il surgit là où le langage ne suffit plus, pour dire le lien vivant entre le visible et l’invisible, entre l’individuel et le cosmique.

Le symbole est cette forme vivante qui habite les traditions, les rêves, les mythes, les rites et qui inscrit l’homme dans une dynamique de transformation. C’est pourquoi la pensée symbolique n’est pas une régression mais une avancée, un mode d’intellection enraciné dans le corps, dans l’imaginaire, dans la mémoire et qui donne sens à l’expérience humaine en la reliant à une verticalité. Elle réintroduit la profondeur là où le monde contemporain a souvent aplati les signes dans l’utilitaire et l’immédiat.

Dans cette optique, le symbole n’est pas seulement un écho du passé, mais une puissance de naissance, un vecteur de métamorphose intérieure. Il permet à la conscience de traverser l’épaisseur du réel et de rejoindre ce que Durand nomme un horizon « kerygmatique », où l’image devient révélation. Ainsi, toute spiritualité vivante s’ancre dans cette dynamique symbolique qui est aussi une manière d’habiter le mystère, sans le posséder.

Cette redécouverte du symbole comme acte vivant d’intériorité résonne avec d’autres appels contemporains à une conscience élargie. Dans une perspective complémentaire, Edgar Morin, dans La Voie, appelle à redécouvrir un « horizon de reliance » apte à réenchanter la conscience sans sombrer dans les pièges de l’idéologie ou du nihilisme. À ses yeux, une nouvelle spiritualité humaniste, écologique et fraternelle devient urgente pour affronter l’ère planétaire.

En rassemblant ces voix diverses, la soirée souhaite ouvrir un espace de partage et de réflexion autour de la voie intérieure comme réponse vivante aux impasses du monde contemporain.

Programme

Les horaires indiqués ci-dessous sont donnés à titre approximatif. Chaque créneau inclut à la fois l’intervention et une discussion.

• 18h00-18h10 - Hubert Landier - Introduction et mot de bienvenue
• 18h10-18h20 - Wafaa Adyadou - Le souffle de l’océan - Ujjayi
• 18h20-18h55 - Ann Van Sevenant - L’autorégulation ou l’insondable génie de la vie
• 18h55-19h30 - Alain Queruel - Les outils en loge bleue : symboles d’une transformation intérieure

19h30-19h40 - Pause de 10 minutes

• 19h40-20h15 - Rico Sneller - Révélation des images : entre vision créatrice et danger symbolique
• 20h15-20h50 - Natalia Abdel Fattah - Métapolitique et spiritualité laïque : repenser la sacralité de l’humain aujourd’hui

20h50-21h00 - Mot de la fin

Intervenants.es

• Ann Van Sevenant (Belgique). Philosophe belge formée à la Vrije Universiteit Brussel et à La Sapienza. Elle a enseigné la philosophie en Belgique et à l’étranger. Elle poursuit aujourd’hui ses recherches en tant que chercheuse indépendante. Auteur d’une quinzaine d’ouvrages et de nombreux articles, elle donne régulièrement des conférences à l’international.
• Rico Sneller (Pays-Bas). Philosophe et théologien néerlandais. Il a enseigné dans plusieurs universités aux Pays-Bas et à Kazakhstan. Actif dans de nombreux réseaux internationaux, il est l’auteur de plusieurs ouvrages récents.
• Alain Queruel (France). Chargé de cours sur la franc-maçonnerie à Orléans et Paris 7. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages sur l’alchimie, l’histoire des sciences et la franc-maçonnerie, explorant à la fois savoir technique, recherche historique et symbolisme.
• Natalia Abdel Fattah, membre du CIRET (Liban) Docteure en Lettres, ses recherches adoptent une approche transdisciplinaire, mêlant littérature, philosophie, psychologie des profondeurs et métapolitique. Peintre d’inspiration jungienne, sa production artistique s’inscrit dans la continuité de sa vision transdisciplinaire.