Ce colloque vise à croiser les réflexions émanant de plusieurs disciplines afin d’éclairer les conditions d’irruption de des violences institutionnelles, politiques ou familiales ainsi que les formes de résilience qui puisent dans les ressources multiculturelles ou magico-religieuses dans une aire déterminée : l’Océan indien. Nous proposons d’orienter cette réflexion collective autour de trois axes dans une démarche transversale et comparative : corps et santé, mémoire et résilience, protection.

Argumentaire

La gestion de la violence est l’un des défis les plus prégnants dans de nombreuses sociétés où les violences institutionnelles, intrafamiliales ou politiques constituent un phénomène récurrent qui met régulièrement l’action publique en échec. Ces violences, qui sont le symptôme de tensions non résolues, ouvrent la voie à d’autres formes de violence et posent la question de la résilience, entendue ici comme la capacité pour un individu, ou d’un groupe d’individus, à retrouver un état d’équilibre suite à une situation conflictuelle, de tensions internes ou d’épreuves psychologiques. Nous pensons ici aux familles monoparentales ou recomposées mais également aux personnes vulnérables telles que les victimes de violences en raison du genre, mineurs non accompagnés, migrants, réfugiés ou demandeurs d’asile. Le vécu des violences institutionnelles émanant de services de l’État ou des collectivités locales (dans la mise en œuvre de la politique migratoire, du droit au séjour, éducative, sociale, sanitaire, de logement) amène à interroger les impasses et les revirements de politiques publiques tout autant que les stratégies mises en œuvre par les acteurs pour y faire face.

Au-delà de l’aspect psychologique et d’un point de vue sociologique, anthropologique et politique, ces violences font système. Elles sont en partie le produit du déni post-colonial, notamment de la France vis-à-vis de ces anciens territoires colonisés (Roinsard, 2021) et peuvent alors être reliées au contexte sociohistorique local, notamment lié à la colonisation, à la mémoire de l’esclavage et à l’engagisme (Mulot, 2013 ; 2025). Elles peuvent également être liées au champ des spiritualités religieuses et de leurs évolutions, que le croyant adhère à des cultes dits « traditionnels », au christianisme, à l’islam, à l’hindouisme ou à tout autre mouvement spirituel ou religieux.

Ce colloque vise à croiser les réflexions émanant de plusieurs disciplines afin d’éclairer les conditions d’irruption de ces violences ainsi que les formes de résilience qui puisent dans les ressources multiculturelles ou magico-religieuses dans une aire déterminée : l’Océan indien. Nous proposons d’orienter cette réflexion collective autour de trois axes dans une démarche transversale et comparative :

Protections

Les origines des violences sont diverses et variées : dans des situations de violences institutionnelles, le déni de droits ; intrafamiliales ou en raison du genre, de l’orientation sexuelle ou encore dans le cadre d’une catégorisation sociale inégalitaire ou stigmatisante. Chaque forme de violence peut, ou pourrait, se prévenir et être contrée par des systèmes de protection mis en place par la puissance publique. Toutefois, pour être efficients, ces systèmes doivent reposer sur une appréhension des conceptions locales de la violence, ainsi qu’aux modalités traditionnelles de médiations et de résolutions des conflits locaux, et une mise en synergie des systèmes de protection déjà à l’œuvre. Cette articulation est parfois problématique. Par exemple, comment l’État français, laïc et républicain, présent dans cet espace géographique, compose avec les dispositifs religieux de protection et de médiation ?

Corps et santé

Qu’est-ce que souffrir ? Qu’est-ce que guérir ? Ces interrogations renvoient à des représentations différenciées du corps-souffrant, éventuellement violenté, mais également du soin et de la « bonne santé » ; des notions mobilisées par divers acteurs sans qu’elles renvoient aux mêmes contenus, ni parmi les praticiens de santé, essentiellement formés et pilotés par des représentations dominantes du corps et de ses besoins, ni, de surcroît, parmi les familles, parfois désorientées dans leur confrontation à la biomédecine et à ses appareils, mais également à des catégories exogènes de la santé mentale. Nous analyserons les tensions liées au droit du corps et aux recours alternatifs de prise en charge.

Mémoire et résilience

Certains changements de vie, aux allures de catharsis, passent par un travail sur la mémoire. Ainsi, la résilience renvoie autant à la guérison qu’à la capacité à neutraliser le potentiel déstabilisateur d’un passé violent. Il en va ainsi parfois pour les enfants placés, les exilés, les réfugiés, les convertis. Les voies de résilience émanant du champ religieux appellent une attention particulière, en privilégiant la diversité et la pluralité des pratiques de consultation des « nouveaux guérisseurs » (Pordié & Simon, 2014). Le langage de la « renaissance », promu par les protestants évangéliques ou des catholiques charismatiques, pour « soigner la mémoire », ouvre sur un imaginaire du renouveau, de la seconde chance, incluant parfois une rupture avec le passé et de nouvelles formes de protections.

Modalités de contribution

• 15 janvier 2026 : date limite d’envoi des propositions (3000 signes max.)
• 28 février : Notification d’acceptation des propositions
• Mars 2026 : Envoi du programme du colloque
• 23-24 Juin 2026 : Colloque Lieu : Campus Condorcet, Cours des Humanités, Aubervilliers

Proposition à envoyer à :

• Sandra Fancello, sandra.fancello@gmail.com
• Alison Morano, alison.morano@hotmail.fr
• Gilles Séraphin, gilles.seraphin@parisnanterre.fr

Comité scientifique

• Alison Morano - Université Paris Nanterre
• Sandra Fancello - CNRS
• Gilles Séraphin - Université Paris-Nanterre

Références bibliographiques

Mathon-Cecillon Tanguy, Séraphin Gilles, Breton Didier, « Être jeune originaire des Comores et vivre à Mayotte : une double insularité », Espaces, populations, sociétés, n° 2024/2-3.

Alison Morano, « Les mineurs non-scolarisés de Mayotte : processus d’exclusions et rapports d’altérité », Cahiers d’études africaines, n° 247, 2022, p. 461-485.

Alison Morano « La figure des ‘enfants du juge’ ou le conflit des normes éducatives à Mayotte », Journal des Africanistes, n° 92 (1), 2022, p. 102-125.

Alison Morano, « ‘Je suis venu chercher ma vie’. Expériences du risque migratoire à Mayotte », Mondes & migrations, n° 1350, 2025/3, p. 182-190.

Stéphanie Mulot, « La matrifocalité caribéenne n’est pas un mirage créole », L’Homme, n° 207-208, 2013, p. 159 l-192.

Stéphanie Mulot, « Culture et châtiments. Héritage chrétien et interprétations culturalistes de la violence dans l’éducation des enfants en Guadeloupe », Recherches familiales, n° 22 (22), 2025, p. 109-126.

Rachid Oulahal et Thierry Malbert, « Expérience interculturelle et constructions biographiques : la mémoire autobiographique comme reflet du questionnement identitaire en situation interculturelle », Le sujet dans la cité, 2021/1, p. 155 -169.

Le Gall Didier et Roinsard Nicolas, Chroniques d’une autre France, La Réunion : genres de vie et intimités créoles, Paris, L’Harmattan, 2010.

Laurent Pordié, Emmanuelle Simon (éds.), Les nouveaux guérisseurs. Biographies de thérapeutes au temps de la globalisation, Paris, éditions de l’EHESS, 2013.

Nicolas Roinsard, Une situation postcoloniale. Mayotte ou le gouvernement des marges, Paris, CNRS éditions, 2022.

Gilles Séraphin, « Capacités et régimes de protection », Revue Esprit, n° 438, 2017, p. 26-31.