La thématique « un dialogue possible » interroge les conditions minimales qui permettent à des sujets, marqués par des histoires, des identités et des vulnérabilités différentes, d’entrer réellement en conversation. Dans un monde traversé par des conflits, des blessures mémorielles et des asymétries de pouvoir, le dialogue n’est ni spontané ni garanti : il exige un travail de décentrement, de reconnaissance et d’hospitalité. Ce dossier propose d’explorer, de manière interdisciplinaire, les obstacles au dialogue et les ressources susceptibles de le rendre à nouveau pensable et praticable dans des sociétés fragmentées.

Argumentaire

La question du « dialogue possible » s’impose aujourd’hui comme un enjeu théorique majeur, au croisement de la philosophie, des sciences humaines et des pratiques sociales. Dans un monde traversé par des fractures identitaires, politiques, culturelles et épistémiques, l’interrogation sur les conditions d’un dialogue réel — au-delà des proclamations normatives ou des slogans consensuels — devient un impératif pour repenser la coexistence humaine. L’expression « un dialogue possible » ne renvoie pas seulement à une simple capacité communicationnelle : elle engage une anthropologie de la réciprocité, une éthique de la vulnérabilité et une politique de la reconnaissance.

D’un point de vue philosophique, le dialogue n’est ni donné, ni garanti : il exige des sujets capables de se décentrer, d’accueillir la parole de l’autre et de reconnaître la pluralité des mondes vécus. Les traditions herméneutiques (Gadamer), phénoménologiques (Levinas) et pragmatistes (Dewey, Habermas) ont montré que la compréhension est toujours un processus situé, fragile, traversé de malentendus et d’asymétries. Dans cette perspective, rendre un dialogue « possible » signifie travailler sur les conditions mêmes de possibilité : l’espace symbolique partagé, la confiance minimale, l’institution des règles de discussion, mais aussi la transformation des imaginaires qui structurent l’altérité.

La contemporanéité, marquée par la mondialisation, les migrations, le choc des mémoires et les revendications identitaires, complexifie encore les exigences du dialogue. Dans plusieurs contextes — africains, européens, diasporiques — la conflictualité historique rend la conversation difficile, parfois impossible. Pourtant, l’impossibilité apparente peut être le lieu même où s’inventent de nouvelles pratiques discursives : le dialogue ne se réduit plus à l’échange verbal, mais inclut les gestes, les récits, la création artistique, les médiations culturelles et les dispositifs institutionnels qui permettent de redonner voix à ceux qui en ont été privés.

Scientifiquement, interroger le « dialogue possible » revient à croiser des approches pluridisciplinaires : sciences du langage, anthropologie de la communication, philosophie morale, études politiques, littérature, sociologie des conflits. Ce croisement permet de mettre en lumière les obstacles (épistémiques, sociaux, historiques) au dialogue, mais aussi les ressources — imaginaires, normatives, pratiques — susceptibles d’ouvrir de nouveaux horizons. Le dialogue devient ainsi un objet d’étude à la fois empirique et conceptuel : empirique parce qu’il s’incarne dans des situations concrètes ; conceptuel parce qu’il oblige à redéfinir les catégories d’altérité, de reconnaissance et de justice.

La thématique « un dialogue possible » invite enfin à penser les conditions d’une hospitalité mutuelle. Loin d’un irénisme naïf, il s’agit d’explorer les tensions productives : comment dialoguer avec celui que l’histoire a rendu étranger ? Comment instaurer une parole commune dans un espace traversé par les blessures et les soupçons ? Comment inventer un langage qui rende justice aux singularités sans dissoudre la possibilité d’un monde partagé ? Le dialogue n’est pas la suspension du conflit, mais sa mise en forme, sa transformation en espace de co-élaboration.

En ce sens, poser la question d’un dialogue possible revient à ouvrir un chantier théorique et pratique essentiel pour comprendre et repenser les formes contemporaines du vivre-ensemble.

Axe 1 — Conditions épistémiques et éthiques du dialogue

Axe 2 — Dialogues impossibles, dialogues entravés

Axe 3 — Pratiques et médiations du dialogue

Axe 4 — Le dialogue comme horizon politique

Modalités de contribution

Les propositions en 2000 signes d’articles devront être envoyées au plus tard le 10 décembre 2025 à revue-ireph@hotmail.com

Le comité scientifique analysera l’ensemble des soumissions et communiquera la liste des propositions retenues le 20 décembre 2025. Les auteurs sélectionnés seront invités à soumettre leur article complet selon les consignes éditoriales qui leur seront transmises.

La version définitive des textes devra être remise début mars 2026 afin de permettre la finalisation éditoriale.

La publication du dossier thématique est prévue le 20 mars 2026.

Modalités d'évaluation

Le processus d’évaluation en double aveugle se déroulera entre janvier et février 2026.