Abstract
Ce colloque vise à analyser la honte comme affect central des expériences de violences de masse, en interrogeant ses formes, ses fonctions et ses effets chez les victimes, les survivants, les bourreaux, les complices et les tiers. Il s’agit d’explorer la honte comme révélateur de l’inhumanité, de l’asymétrie du pouvoir et des frontières de la responsabilité morale, tout en examinant son rôle ambivalent : moteur de lucidité et de résistance, obstacle à l’action, vecteur de transmission transgénérationnelle ou affect paralysant. Le colloque entend également comparer les usages, les représentations et les enjeux contemporains de la honte dans différents contextes historiques et culturels, afin d’éclairer ses implications éthiques, politiques, mémorielles et judiciaires après les massacres.
Este coloquio tiene como objetivo analizar la vergüenza como un afecto central de las experiencias de violencias de masa, interrogando sus formas, sus funciones y sus efectos en las víctimas, los supervivientes, los verdugos, los cómplices y los terceros. Se trata de explorar la vergüenza como reveladora de la inhumanidad, de la asimetría del poder y de los límites de la responsabilidad moral, al tiempo que se examina su papel ambivalente: motor de lucidez y de resistencia, obstáculo para la acción, vector de transmisión transgeneracional o afecto paralizante. El coloquio se propone asimismo comparar los usos, las representaciones y los desafíos contemporáneos de la vergüenza en distintos contextos históricos y culturales, con el fin de esclarecer sus implicaciones éticas, políticas, memoriales y judiciales tras las masacres.
This conference aims to analyze shame as a central affect of experiences of mass violence by examining its forms, functions, and effects on victims, survivors, perpetrators, accomplices, and third parties. The objective is to explore shame as a revealing factor of inhumanity, power asymmetry, and the boundaries of moral responsibility, while also examining its ambivalent role as a driver of lucidity and resistance, as an obstacle to action, as a vector of transgenerational transmission, or as a paralyzing affect. The conference also seeks to compare the uses, representations, and contemporary stakes of shame in different historical and cultural contexts in order to shed light on its ethical, political, memorial, and judicial implications in the aftermath of massacres.
Announcement
Universidad Jaume I (Castellón) May 10–12, 2027
Argument
Shame has traditionally been analyzed in modern moral philosophy as an individual affect, arising from self-awareness under the gaze of others and linked to a circumscribed transgression. From Rousseau to Sartre, it is seen as a regulatory, often educational, feeling, rooted in personal responsibility and within the limited social space of fault.
However, the experience of mass violence in the 20th and 21st centuries—from Nazi concentration and extermination camps to the Cambodian genocide under the Khmer Rouge and the genocide of the Tutsi in Rwanda, as well as the Spanish Civil War and its subsequent dictatorship, or the military dictatorships in Argentina, Chile, and Peru— profoundly disrupts this conception. Added to these tragedies are the current acts of violence in Gaza, which once again call into question humanity’s capacity to confront its own crimes. Numerous survivors have testified to a paradoxical shame experienced without personal guilt: shame at having survived when others died, shame at belonging to the humanity that made such crimes possible, shame before the monstrous acts committed by human beings against their fellow humans. Analyzed by Primo Levi, Elie Wiesel, and Jean Améry, this form of shame exceeds individual moral guilt to become an ethical and anthropological wound, both intimate and collective.
At the same time, another figure—long marginalized in memory discourses—deserves renewed attention: the shame experienced by perpetrators, accomplices, as well as witnesses and third parties. This involves reflecting on the shame of those who took part in the crimes, those who remained silent or adapted, but also those who refused to participate without managing to resist politically, or those who spoke out afterward to condemn their own country. Autobiographies, diaries, correspondence, or belated narratives by Germans, Cambodians, Rwandans, Spaniards, or citizens of countries that lived under authoritarian or collaborationist regimes—whether Ayatollah Iran, junta-era Argentina, or Pinochet’s Chile—offer invaluable material for analyzing this shame intertwined with responsibility, frustrated dissent, collective guilt, and moral failure.
This conference aims to explore the plurality of experiences of shame in the face of barbarism from an interdisciplinary perspective (philosophy, literature, linguistics, history, memory studies, psychology, sociology, law, etc.).
Thematic Axes and Research Directions (indicative)
Proposals may be situated, among others, within the following axes:
1. Shame in the Face of Perpetrators’ Inhumanity: Between Submission and Lucidity
- Shame as a revealer of power asymmetry (awareness of the absence of moral reciprocity).
- Shame as a sensory and bodily experience (gazes, gestures, voices of perpetrators) and its influence on memory and testimony.
- Shame as a tool of resistance or as an obstacle to rebellion and even to reconstruction.
- Writing shame as release or trap (diaries, poems, memoirs as vectors of resistance or fixation of painful memory).
- Shame as a collective experience (formation of memory communities: survivors’ associations, collectives of families of the disappeared) and as a platform for individual and collective reconstruction.
- Involuntary transmission (shame linked to perpetrators’ acts as a vector of transgenerational transmission: family silences, psychic symptoms, memorial choices).
2. Shame, Responsibility, and Ethics After the Catastrophe
- Shame as an ethical affect “for the other.”
- Political shame, anthropological shame, historical shame.
- Distinction and permeability between legal guilt, moral responsibility, and shame.
- Shame as a driver of renewed moral judgment, or conversely, as a paralyzing affect.
3. Shame of Perpetrators, Accomplices, and Third Parties
- Narratives and autobiographies of perpetrators or collaborators confronting their responsibility.
- Shame at having obeyed, shame at not knowing how to disobey, shame of conformity.
- Figures of “non-participation”: refusing to kill without managing to oppose the system.
- Shame and moral dissent: those who spoke, wrote, or testified against their country or regime.
- Memorial belatedness: delayed shame, inherited shame, transmitted shame.
- The relationship between shame and remorse.
- But also, the absence of shame: commanders or perpetrators who openly assume their most barbaric actions, convinced of the ideology that legitimizes them.
4. Shame: Comparisons and Extensions
- Comparisons with other contexts of mass violence (colonization, enslavement, genocides, dictatorships).
- Representations of shame in literature, cinema, and the visual arts.
- Contemporary political uses of collective shame and historical responsibility.
- How the intervention of justice may—or may not—help survivors overcome shame and/or generate shame among perpetrators.
Submission Guidelines
Those interested in participating in the conference are invited to submit, by July 1, 2026, the title and an abstract of their paper (250 words), a short bibliographical note, and the thematic axis of their proposal, as well as the corpus or theoretical framework used.
Proposals should be sent to one of the addresses listed below, indicating in the subject line: “Colloquium Castellón.” The organizing committee will communicate its decision by email no later than July 31, 2026.
Papers may be presented in French, Spanish, or English and should not exceed 30 minutes. Any presentation requiring technical support (PowerPoint, projector, etc.) must be indicated in advance.
After evaluation, selected papers will be published online in the e-journal GenObs.
Scientific Committee
- Antonio Cazorla Sánchez (Trent University, Canada)
- Viviane Chatel (University of Fribourg, Switzerland)
- Muriel Paradelle (University of Ottawa, Canada)
- Catalina Sagarra (Trent University, Canada)
- Vicent Sanz Rozalén (Universitat Jaume I, Spain)
Registration Fees
Faculty: € 100
Students: € 70
Registration is open to anyone interested in the conference theme who wishes to present a paper.
Accommodation
Accommodation information will be provided after proposal acceptance
Conference Organizers
Viviane Chatel, Antonio Cazorla Sánchez, Muriel Paradelle, Catalina Sagarra Martín, Vicent Sanz Rozalén
Universidad Jaume I (Castellón) 10-12 de mayo del 2027
Argumentos
La vergüenza ha sido tradicionalmente analizada por la filosofía moral moderna como un afecto individual, nacido de la conciencia de sí bajo la mirada del otro y vinculado a una transgresión circunscrita. De Rousseau a Sartre, aparece como un sentimiento regulador, a menudo educativo, anclado en la responsabilidad personal y en el espacio social restringido de la falta.
Sin embargo, la experiencia de las violencias masivas de los siglos XX y XXI —desde los campos de concentración y exterminio nazis hasta el genocidio camboyano bajo los Jemeres Rojos y el genocidio de los tutsi en Ruanda, pasando por la guerra civil española y su subsiguiente dictadura, o las dictaduras militares en Argentina, Chile y Perú— perturba profundamente esta concepción. A estas tragedias se suman hoy las violencias cometidas en Gaza, que vuelven a cuestionar la capacidad de la humanidad para enfrentarse a sus propios crímenes. Numerosos supervivientes han testificado una vergüenza paradójica, experimentada sin culpa propia: vergüenza de haber sobrevivido cuando otros murieron, vergüenza de pertenecer a la humanidad que hizo posibles esos crímenes, vergüenza ante lo monstruoso perpetrado por hombres contra sus semejantes. Esta vergüenza, analizada por Primo Levi, Elie Wiesel o Jean Améry, excede la culpabilidad moral individual para convertirse en una herida ética y antropológica, a la vez íntima y colectiva.
Paralelamente, otra figura, durante mucho tiempo marginada en los discursos de la memoria, merece una atención renovada: la de la vergüenza experimentada por los ejecutores, los cómplices, pero también por los testigos y los terceros. Se trata aquí de pensar la vergüenza de quienes participaron en los crímenes, de quienes callaron o se adaptaron, pero también de quienes se negaron a participar sin lograr resistir políticamente, o de quienes tomaron la palabra a posteriori para condenar a su propio país. Las autobiografías, diarios, correspondencias o relatos tardíos de Alemanes, camboyanos, ruandeses, españoles o ciudadanos de países que vivieron bajo regímenes autoritarios o colaboracionistas —ya sea el Irán de los ayatolás, la Argentina de la junta militar o el Chile de Pinochet— ofrecen un material valioso para analizar esa vergüenza entremezclada con responsabilidad, disidencia frustrada, culpa colectiva y quiebra moral.
Este coloquio se propone explorar la pluralidad de las experiencias de la vergüenza frente a la barbarie, desde una perspectiva interdisciplinaria (filosofía, literatura, lingüística, historia, estudios de la memoria, psicología, sociología, derecho, etc.).
Ejes y líneas de investigación (a título indicativo)
Las propuestas podrán inscribirse, entre otros, en los siguientes ejes:
1. La vergüenza ante la inhumanidad de los verdugos: entre sumisión y lucidez
- La vergüenza como reveladora de la asimetría del poder (toma de conciencia de la ausencia de reciprocidad moral).
- La vergüenza como experiencia sensorial y corporal (miradas, gestos, voces de los verdugos) y su influencia en la memoria y el testimonio.
- La vergüenza como herramienta de resistencia o como obstáculo a la rebelión e incluso a la reconstrucción.
- La escritura de la vergüenza como válvula de escape o como trampa (diarios íntimos, poemas, memorias como vectores de resistencia o de fijación de una memoria dolorosa).
- La vergüenza como experiencia colectiva (creación de comunidades de memoria: asociaciones de supervivientes, colectivos de familiares de desaparecidos) y como plataforma para la reconstrucción individual y colectiva.
- La transmisión involuntaria (la vergüenza vinculada a los actos de los verdugos como correa de transmisión transgeneracional: silencios familiares, síntomas psíquicos, elecciones memoriales).
2. La vergüenza, la responsabilidad y la ética después de la catástrofe
- La vergüenza como afecto ético «por el otro».
- Vergüenza política, vergüenza antropológica, vergüenza histórica.
- Distinción y porosidad entre culpabilidad jurídica, responsabilidad moral y vergüenza.
- La vergüenza como motor de un juicio moral renovado o, por el contrario, como afecto paralizante.
3. La vergüenza de los ejecutores, de los cómplices y de los terceros
- Relatos y autobiografías de ejecutores o colaboradores confrontados con su responsabilidad.
- Vergüenza de haber obedecido, vergüenza de no haber sabido desobedecer, vergüenza del conformismo.
- Figuras de la «no participación»: negarse a matar sin lograr oponerse al sistema.
- Vergüenza y disidencia moral: quienes hablaron, escribieron o testimoniaron contra su país o su régimen.
- A posteriori memorial: vergüenza tardía, vergüenza heredada, vergüenza transmitida.
- Vínculo entre la vergüenza y el remordimiento.
- Pero también la ausencia de vergüenza: mandos o ejecutores que asumen sus acciones más bárbaras, convencidos de la ideología que las legitimó.
4. La vergüenza: comparaciones y prolongaciones
- Comparaciones con otros contextos de violencias de masas (colonización, esclavitudes, genocidios, dictaduras).
- Representaciones de la vergüenza en la literatura, el cine y las artes visuales.
- Usos políticos contemporáneos de la vergüenza colectiva y de la responsabilidad histórica.
- Cómo el paso de la justicia puede, o no, ayudar a los supervivientes a superar la vergüenza y/o a generar la de los verdugos.
Modalidades de presentación de propuestas
Las personas interesadas en participar en este evento deberán enviar, antes del 1 de julio de 2026, el título y un resumen de su ponencia (250 palabras), una breve nota biobibliográfica, el eje temático en el que se inscribe su propuesta, así como el corpus o el marco teórico utilizado.
Las propuestas deberán enviarse a una de las direcciones mencionadas a continuación, indicando en el asunto: “Coloquio Castellón”. El comité organizador comunicará su respuesta por correo electrónico a más tardar el 31 de julio de 2026.
Las comunicaciones podrán presentarse en francés, español o inglés y no deberán exceder los 30 minutos. Toda comunicación que requiera apoyo técnico (PowerPoint, videoproyector, etc.) deberá ser señalada con antelación.
Tras su evaluación, las ponencias seleccionadas serán publicadas en línea en la erevista GenObs.
Comité científico
- Antonio Cazorla Sánchez (Trent University, Canadá)
- Viviane Chatel (Universidad de Friburgo, Suiza)
- Muriel Paradelle (Universidad de Ottawa, Canadá)
- Catalina Sagarra (Trent University, Canadá)
- Vicent Sanz Rozalén (Universidad Jaume I, España)
Cuotas de inscripción
• Cuota para el profesorado: 100 €.
• Cuota para estudiantes: 70 €.
Las inscripciones están abiertas a toda persona interesada en la temática del coloquio y que desee presentar una comunicación.
Alojamiento
La información sobre alojamiento se proporcionará posteriormente, tras la aceptación de la propuesta.
Responsables
Viviane Chatel, Antonio Cazorla Sánchez, Muriel Paradelle, Catalina Sagarra Martín y Vicent Sanz Rozalén
Universitat Jaume I / Castellón (Espagne) 10-12 mai 2027
Argumentaire
La honte est traditionnellement analysée par la philosophie morale moderne comme un affect individuel, né de la conscience de soi sous le regard d’autrui et lié à une transgression circonscrite. De Rousseau à Sartre, elle apparaît comme un sentiment régulateur, souvent éducatif, ancré dans la responsabilité personnelle et dans l’espace social restreint de la faute.
Toutefois, l’expérience des violences de masse au XXᵉ et XXIᵉ siècles –des camps de concentration et d’extermination nazis au génocide cambodgien sous les Khmers rouges et au génocide des Tutsi au Rwanda, en passant par la guerre civile espagnole et sa subséquente dictature ou encore les dictatures militaires en Argentine, au Chili et au Pérou – bouleverse profondément cette conception. À ces tragédies s’ajoutent aujourd’hui les violences commises à Gaza, qui interrogent à nouveau la capacité de l’humanité à se confronter à ses propres crimes. De nombreux survivants ont témoigné d’une honte paradoxale, éprouvée sans faute propre : honte d’avoir survécu quand d’autres sont morts, honte d’appartenir à l’humanité qui a rendu ces crimes possibles, honte devant le monstrueux perpétré par des hommes contre leurs semblables. Cette honte, analysée par Primo Levi, Elie Wiesel ou Jean Améry, excède la culpabilité morale individuelle pour devenir une blessure éthique et anthropologique, à la fois intime et collective.
Parallèlement, une autre figure, longtemps marginalisée dans les discours mémoriels, mérite une attention accrue : celle de la honte éprouvée par les exécutants, les complices, mais aussi par les témoins et les tiers. Il s’agit ici de penser la honte de ceux qui ont participé aux crimes, de ceux qui s’y sont tus ou adaptés, mais également de ceux qui ont refusé d’y prendre part sans parvenir à y résister politiquement, ou encore de ceux qui ont pris la parole après coup pour condamner leur propre pays. Les autobiographies, journaux, correspondances ou récits tardifs d’Allemands, de Cambodgiens, de Rwandais, d’Espagnols, ou encore de ressortissants de pays ayant vécu sous des régimes autoritaires ou collaborateurs – qu’il s’agisse de l’Iran des mollahs, de l’Argentine de la junte, ou du Chili de Pinochet – offrent un matériau précieux pour analyser cette honte mêlée de responsabilité, de dissidence avortée, de culpabilité collective et de faillite morale.
Ce colloque se propose d’explorer la pluralité des expériences de la honte face à la barbarie, dans une perspective interdisciplinaire (philosophie, littérature, linguistique, histoire, études mémorielles, psychologie, sociologie, droit, etc.).
Axes et pistes de recherche (à titre indicatif)
Les propositions pourront notamment s’inscrire dans les axes suivants :
1. La honte face à l’inhumanité des bourreaux : entre soumission et lucidité
- La honte comme révélateur de l’asymétrie du pouvoir (prise de conscience de l’absence de réciprocité morale).
- La honte comme expérience sensorielle et corporelle (regards, gestes, voix des bourreaux) et son influence sur la mémoire et le témoignage.
- La honte comme outil de résistance ou comme obstacle à la rébellion, voire à la reconstruction.
- L’écriture de la honte comme exutoire ou comme piège (les journaux intimes, poèmes, mémoires vecteurs de résistance ou de fixation d’une mémoire douloureuse)
- La honte comme expérience collective (création de communauté de mémoire : amicales de rescapés, collectifs de famille de disparus) et comme plateforme pour la reconstruction individuelle et collective.
- La transmission involontaire (la honte liée aux actes des bourreaux comme courroie de transmission transgénérationnelle : silences familiaux, symptômes psychiques, choix mémoriel).
2. La honte, la responsabilité et l’éthique après la catastrophe
- La honte comme affect éthique « pour l’autre ».
- Déclinaison de la honte : politique, anthropologique, historique.
- Distinction et porosité entre culpabilité juridique, responsabilité morale et honte.
- La honte comme moteur d’un jugement moral renouvelé ou, au contraire, comme affect paralysant.
3. La honte des exécutants, des complices et des tiers
- Récits et autobiographies d’exécutants ou de collaborateurs confrontés à leur responsabilité.
- Honte d’avoir obéi, honte de ne pas avoir su désobéir, honte de la conformité.
- Figures de la « non-participation » : refuser de tuer sans parvenir à s’opposer au système.
- Honte et dissidence morale : ceux qui ont parlé, écrit, témoigné contre leur pays ou leur régime.
- Après-coup mémoriel : honte tardive, honte héritée, honte transmise.
- Lien entre la honte et le remord.
- Mais aussi l’absence de honte : donneurs d’ordres ou exécutants qui assument leurs exactions les plus barbares par conviction à l’idéologie qui les a légitimées.
4. La honte : comparaisons et prolongements
- Comparaisons avec d’autres contextes de violences de masse (colonisation, esclavages, génocides, dictatures).
- Représentations de la honte dans la littérature, le cinéma, les arts visuels.
- Usages politiques contemporains de la honte collective et de la responsabilité historique.
- Place de la justice dans l’appréhension de la honte (pour les victimes et pour les bourreaux).
Modalités de soumission
Les personnes désirant participer à cet événement devront envoyer avant le 1er juillet 2026 le titre et le résumé de leur communication (250 mots), une courte notice biobibliographique, l’axe dans lequel celle-ci s’inscrit, ainsi que le corpus ou l’approche théorique mobilisée.
Les propositions pourront être envoyées à l’une ou l’autre des adresses susmentionnées en précisant l'objet « Colloque Castellón ». Le comité organisateur fera connaître sa réponse par voie électronique (e-mail) le 31 juillet 2026 au plus tard.
Les communications pourront être présentées en français, en espagnol ou en anglais er ne devront pas dépasser 30 minutes. Toute communication nécessitant un appui technique (PowerPoint, vidéoprojecteur, etc.) devra être signalée.
Après évaluation, les communications feront l’objet d’une mise en ligne dans la revue GenObs.
Comité scientifique
- Antonio Cazorla Sanchez (Trent University, Canada)
- Vivianne Chatel (Université de Fribourg, Suisse)
- Muriel Paradelle (Université d’Ottawa, Canada)
- Catalina Sagarra (Trent University, Canada)
- Vicent Sanz Rozalén (Universidad Jaume I, Espagne)
Frais d’inscription
Pour le corps enseignant, le coût de l’inscription est de 100 €.
Pour les étudiant.e.s, le coût de l’inscription est de 70 €.
Hébergement : les informations concernant l’hébergement seront transmises ultérieurement et après acceptation de la proposition.
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