Colloque — appel à contributions

La mystique de l’Antiquité à nos jours. Du néoplatonisme au New Age.

Que l’on soit croyant ou non, le domaine du religieux ne peut nous laisser indifférent. C’est devenu un lieu commun aujourd’hui de constater que, dans un monde occidental largement sécularisé, la demande de spiritualité n’a pas disparu. Elle est au contraire devenue un phénomène de masse, sans que pour autant l’on se retourne vers les religions traditionnelles. Individualiste et syncrétiste, puisant aux différentes traditions culturelles auxquelles la mondialisation donne accès, la nouvelle spiritualité occidentale emprunte en outre plus volontiers les chemins de la mystique que ceux, institutionnels, du dogme et de la pratique : à la médiation des Églises, on préfère le Dieu immédiat. Dès lors il nous semble intéressant de faire un retour sur la tradition mystique de l’Antiquité jusqu’à nos jours, principalement en Occident, afin de comprendre plus précisément ce qu’est l’expérience mystique, d’en rappeler l’histoire et d’en dégager les enjeux.

Le terme mystique vient du verbe grec muô, « se fermer, se taire ». Dans l’Antiquité grecque, l’adjectif mustikos qualifiait l’initiation aux « mystères », cultes de salut d’origine agraire comme les célèbres mystères d’Éleusis. Le mystique ou plus exactement le myste (mustês) était celui qui avait reçu l’initiation : l’initié. C’est au XVIIe siècle que l’on créa le substantif pour évoquer une autre sorte d’initiation : l’union à Dieu moyennant un dépouillement radical des images, des sentiments et des pensées. Toutefois, si le sens moderne du terme date du XVIIe siècle, l’expérience, elle, est plus ancienne. Pour la tradition occidentale, l’origine de la mystique est à chercher dans le courant néoplatonicien, christianisé par Denys le pseudo-Aréopagite et poursuivi au Moyen Âge dans la mystique cistercienne (avec Bernard de Clairvaux et Guillaume de Saint-Thierry), la mystique franciscaine et surtout la mystique rhénane autour de Maître Eckhart. Cette dernière a été prolongée avec moins d’audace en pays flamand par Ruusbroec l’Admirable. L’histoire de la mystique occidentale est marquée ensuite par le courant de la devotio moderna, le protestantisme luthérien, l’école espagnole du Siècle d’or (sainte Thérèse d’Avila) et l’école française du Grand siècle, jusqu’au coup d’arrêt donné lors de la querelle du quiétisme au XVIIe siècle, avant une relative résurgence dans l’ésotérisme du XIXe siècle et le New Age contemporain. Par ailleurs, la mystique est un phénomène largement universel, que l’on retrouve — avec des variantes qu’il serait intéressant d’étudier — dans toutes les traditions : il y a une mystique musulmane (soufisme), juive (hassidisme), orthodoxe, des mystiques orientales (hindoue, bouddhiste, chinoise… ), etc. Nous tâcherons aussi de faire, dans le cadre de ce colloque, quelques percées comparatistes vers les aires non-occidentales, sans toutefois prétendre à l’exhaustivité.

Le colloque devrait s’articuler de la manière suivante : après une première partie générale sur le « phénomène mystique », dans laquelle il sera tenté de mettre au jour les structures et les présupposés de la mystique, une seconde partie envisagera la question de « l’homme et l’expérience de Dieu », au travers d’approches monographiques sur des auteurs, des courants mystiques ou des thèmes particuliers (comme le rapport au pouvoir, à la médecine, à la pratique rituelle, etc…).

Un certain nombre d’orateurs ont d’ores et déjà été envisagés. Cependant, ceux d’entre vous que ce sujet intéresse sont invités à nous faire part de leurs suggestions, soit pour nous proposer des communications, soit pour nous signaler des personnes à contacter.

Date du colloque : 9-10-11 décembre 2004.

Date limite des réponses : 10 mars 2004.

Informations : Benoît Beyer de Ryke ( benoit.beyer@ulb.ac.be )

Adresse : Centre interdisciplinaire d’étude des religions et de la laïcité (CIERL)

Université Libre de Bruxelles - CP 108

Avenue F.D. Roosevelt, 17

1050 Bruxelles