Le colloque « Sacrée nature, paysages du sacré ! » est consacré aux liens entre paysages naturels et croyances. L’existence d’un rapport spirituel à la nature suffisamment intense et spécifique pour induire des décisions de gestion territoriale s’inscrivant dans les paysages en constitue la principale hypothèse. Il s’agit, en adoptant une lecture culturelle de l’environnement, d’expliciter le rapport de l’homme à la nature et de dévoiler de manière concrète, c’est-à-dire spatiale et biogéographique, en quoi la dimension religieuse est créatrice de paysages naturels. Il se place délibérément sous l’égide du croisement des regards disciplinaires et sur la recherche de temporalités entourant les processus de sacralisation ou de désacralisation de la nature. Il se prête à une discussion plus ample sur les relations entre nature et culture dans lesquelles la religion et l’écologie pourront être perçues comme des modes de compréhensions épistémologique, phénoménologique, émotionnel et d’organisation du pouvoir.

Sacré nature, paysages du sacré !

Colloque international, Orléans les 22, 23, 24 janvier 2009

Ce colloque est co-organisé par les laboratoires CEDETE (Centre d’étude sur le développement des territoires et l’environnement, EA 1210) et SAVOURS (Savoirs et pouvoirs de l’antiquité à nos jours », EA 3772) de l’UFR Lettres, langues et sciences humaines de l’Université d’Orléans, d’une part, et l’ENeC (Espaces nature et culture, UMR 8185 CNRS, Universités de Paris IV et VIII), d’autre part. Cette collaboration permet d’envisager le sujet sous quatre de ses principaux aspects  : géographie et histoire, nature et culture. Il est donc largement ouvert à l’ensemble des disciplines des sciences humaines et sociales.

Trois thématiques composant autant de sessions seront abordées

1. La place de la nature dans les principales religions ou pratiques sacrées fournira une clé de compréhension des comportements collectifs ou individuels en matière de création paysagère. Cette session, aux dimensions religieuses et anthropologiques affirmées, permettra de préciser l’extrême diversité des situations, tant dans une même religion, qu’entre les différentes religions, et que dans l’évolution historique de chacune. Il s’agira plus précisément d’étudier la manière d’intégrer sinon de conceptualiser le sacré dans la nature. Quels sont les fondements religieux d’une pratique de la nature ? Peut-on, au sein de chaque religion, distinguer courants et étapes spirituelles qui auraient, un temps donné, fourni des modèles particuliers d’intégration de la nature dans l’aménagement des milieux ?

2. À partir de quelques objets géographiques à forte valeur spirituelle, les lacs et zones humides, les arbres et les forêts, les montagnes, il s’agira ensuite de repérer les figures concrètes de la sacralité de la nature et d’expliciter leurs sens. Quels sont les attributs chrétiens de la forêt ? Existe-t-il des groupements végétaux catholiques, protestants ? La singulière et ambivalente histoire de l’aménagement des zones humides peut-elle être intelligible par le prisme symbolique de l’eau dans toutes les religions monothéistes ? De même, la sacralité des montagnes a-t-elle induit des dynamiques territoriales spécifiques ? En outre, quelles temporalités peut-on dégager au sein de la prégnance du sacré ? Les représentations et les relations à la nature induisent-elles des politiques environnementales spécifiques ? L’histoire environnementale est ainsi au cœur de cette deuxième session.

3. Enfin, à l’instar de la forêt, dont l’aménagement est « à la croisée des systèmes », il s’agit de replacer l’importance de ces motivations d’ordre sacré dans l’ensemble des facteurs, physiques, économiques, juridiques, politiques, culturels… qui interviennent dans le façonnement des paysages. Car si l’hypothèse d’une nature commandée par le sacré est belle, celle d’une géographie spirituelle de la nature séduisante, le sacré s’efface ou se dissimule devant l’ensemble des facteurs économiques, sociaux mais aussi physiques qui interviennent dans l’évolution des modes de valorisation de l’espace. Ainsi, cette question débouche sur la place de la spiritualité dans les géosystèmes terrestres ; elle tentera, par grands types d’unités paysagères fonctionnelles, en intégrant les évolutions historiques affectant les liens entre nature et Sacré, de dresser les premiers éléments d’une géohistoire spirituelle de la nature.

Calendrier

Date limite d’envoi des propositions : 1 juillet 2008

Langues du colloque :  français et anglais.

Les chercheurs sont invités à envoyer un texte (500 à 2000 mots) dans les  deux langues

Adresse d’envoi des propositions : joelle.maillardet@univ-orleans.fr