Deux pensées se répondent et se complètent de manière fructueuse : si Girard déploie une théorie du sacrifice en tant que tel, il n’a en revanche pas de théorie éthique ; Levinas propose, lui, une théorie de l’éthique tout à fait compatible avec la lecture anti-sacrificielle que Girard fait du sacré, même si elle ne se pense pas dans les mêmes termes. L’articulation de ces deux pensées en philosophie, en anthropologie, en littérature et en sciences religieuses, pourrait ainsi aider à une compréhension plus large des phénomènes étudiés : une théorie du sacré et une théorie de l’éthique, une théorie de l’éthique qui émerge d’une théorie du sacré et la prolonge.  

Argumentaire

Le but de ce colloque est de confronter la pensée de René Girard à celle d’Emannuel Levinas afin de comprendre à la fois la façon dont ces deux penseurs se complètent et les différences qui séparent leurs positions intellectuelles respectives.

René Girard articule depuis 1961 et à travers à peu près vingt livres ce qu’on pourrait appeler une théorie du sacré dans la culture occidentale archaïque et moderne. Cette théorie repose sur trois postulats fondamentaux :

1) selon Girard (qui base ses propres intuitions sur celles des écrivains comme Dostoïevski), le désir est emprunté à l’autre, qui joue le rôle du médiateur ou du modèle ;

2) à partir de l’idée que la culture est fondée sur un système de différences ou de distinctions, Girard affirme que les cultures archaïques « gèrent » le désir mimétique en faisant la distinction entre le sacré et la violence, et surtout en se servant du « mécanisme sacrificiel » qui consiste, dans les périodes de crise, à expulser un « bouc émissaire » (une victime qui se substitue à la foule) en dehors de la communauté afin de restaurer l’ordre à l’intérieur du groupe ;

et 3) le monde moderne est né au moment où le sacrifice ne fonctionne plus, d’où le besoin de nouvelles solutions anti-sacrificielles pour que la culture puisse survivre sans s’autodétruire, un but exprimé d’abord dans les Écritures juives et ensuite dans les Évangiles.

Emmanuel Levinas articule depuis 1961 et dans à peu près vingt livres ce qu’on pourrait appeler une théorie de l’éthique. Peu convaincu par le concept de la subjectivité et de la moralité développé depuis Kant jusqu’à Heidegger en passant par Hegel et Husserl, et dans lequel un sujet conscient se retrouve face à des objets de connaissance (une séparation entre la connaissance et la moralité identifiée par Heidegger comme étant « l’ontologie fondamentale »), Levinas propose un alternatif : une compréhension de la subjectivité humaine fondée sur une responsabilité éthique primordiale et sans limite devant autrui, dont le visage nous accorde un accès à l’infini à l’intérieur même du fini. A travers ce qu’on pourrait voir comme une série de projets entrepris en parallèle à la fois par les études juives et la tradition philosophique occidentale à partir de Platon, Levins construit ce qu’on pourrait en effet définir comme une traduction de l’hébreu en grec. Puisant dans les écrits de Martin Buber et de Franz Rosenzweig, Levinas propose une éthique « descriptive » qui inverse le rapport kantien traditionnel entre l’éthique et le politique, une nouvelle configuration qui subordonne toute rencontre médiatisée (l’universel, le juridique, le catégorique, le politique) à la rencontre personnelle immédiate entre le moi et autrui par lequel nous sommes pour ainsi dire pris en otage. 

Nous souhaitons tenter l’hypothèse selon laquelle ces deux pensées se répondent et se complètent de manière fructueuse : si Girard a une théorie du sacrifice en tant que tel, il n’a en revanche aucune théorie éthique, tandis que Levins propose une théorie de l’éthique compatible avec la lecture anti-sacrificielle que fait Girard du sacré, mais sans jamais l’articuler de cette façon. Il se peut en effet que le fait d’articuler la pensée des deux hommes en philosophie, en anthropologie, en littérature et en études religieuses, et ceci de manière complémentaire voire continue, puisse contribuer à une compréhension plus large des phénomènes auxquels s’intéressaient tous les deux une théorie du sacré et une théorie de l’éthique, une théorie de l’éthique qui émerge d’une théorie du sacré et qui prolonge celle-ci.

Programme

Colloque ARM / Bibliothèque nationale de France / ENS CIEPFC

Première journée : lundi 12 novembre – BNF

9:00-9:30 Accueil des participants et introduction à Girard et Levinas

• Denis Bruckmann, Accueil
• David Hansel, “La Société internationale de Recherches Emmanuel Levinas ”
• Sandor Goodhart, “Pourquoi ce colloque?”

 

9:30-11:00 Girard et Levinas : approches historique et archivistique

• Guillaume Fau, “René Girard à  la BnF”
• Joëlle Hansel, “La "pratique religieuse" et le sacré dans les premiers écrits d'Emmanuel Levinas ”
• Débat

11:00-12:30 Girard et Levinas : approche anthropologique

• Andrew McKenna, “Le sacré chez Emmanuel Levinas et René Girard “
• Joachim Duyndam, “Le sacrifice chez Emmanuel Levinas et René Girard “

Débat

12:30-2:00 Déjeuner

14:00-15:30 Girard et Levinas : approche littéraire

• Ann Astell, “According to my bond : Girard et Levinas lecteurs de King Lear”
• Justin Jackson, “Girard et Levinas lecteurs de Dostoïevski”

Débat

15:30-16:00 Pause

16:00-17:30 Girard, Levinas et les sciences religieuses

• Georges Hansel, “Levinas, Girard et la lecture talmudique”
• Sandor Goodhart, “Levinas, Girard et la substitution”

Débat

17:30-18:30 Résumé et conclusions de la première journée

• Sandor Goodhart, Sol Neely et David Uhrig

Seconde journée : mardi 13 novembre – ENS / CIEPFC

9:00-10:30 Girard, Levinas et l’obsession de l’Autre

• Pascal Delhom, “Girard, Levinas et la question de la blessure”   
• Flora Bastiani, “Girard et Levinas : deux pensées de l’altérité”
• François-David Sebbah, “Girard et Levinas : la difference et au-delà”

Débat

10:30-12:00 L’éthique selon Girard et Levinas

• Benoît Chantre, “Enthousiasme et inspiration : Bergson, Girard et Levinas"

  ”Jean-Michel Salanskis, “La métaphysique et le social”

Débat

12:00-13:00 Résumé des deux jours de colloque et conclusions

• Benoît Chantre, François-David Sebbah et Frédéric Worms