L’objectif du colloque est de procéder à une relecture de la pensée et de l’œuvre fanonnienne, à la lumière des nouvelles données de ce début du XXI^e siècle : mondialisation, globalisation, communautarisme, islamisme politique, prédation des richesses du tiers-monde, retour des guerres coloniales (Afrique, Asie, etc.)

Argumentaire

Que dire de Fanon  lorsqu’on est convié à le décrire ? La première image qu’il évoque est celle d’une étincelante étoile surgie en pleine révolution algérienne. Il avait une pensée radicalement révolutionnaire, amorcée au bout d’un humanisme objectif, face à une Europe coloniale expansionniste et sanguinaire.

L’œuvre de Fanon est une référence incontournable pour chaque intellectuel. Elle éclaire le passé et en même temps désigne sans hésitation l’avenir. Elle garde jusqu’à nos jours toute son actualité. C’est une « œuvre écrite dans le feu de l’action » (Mme Josie Fanon) par un militant aguerri au cœur même de la tourmente révolutionnaire.

Un « guerrier-silex » selon le grand poète Aimé Césaire. Sa pensée a eu un tel retentissement que, plus de cinquante trois ans après sa mort, ses livres continuent à être régulièrement réédités et étudiés.

Son premier ouvrage, « Peau noire et masques blancs » paru en 1952, est un véritable chef-d’œuvre, somptueux d’intelligence et d’inspiration. Dans « l’an V de la révolution algérienne » paru en 1959, réédité  en 1964 sous le titre de « sociologie d’une révolution », Fanon a cherché à partager son admiration devant un peuple - réduit par les idéologues du colonialisme à une masse «d’indigènes incultes et crédules » (A.POROT) - qui s’est réveillé, révolté et s’est affirmé Sujet.

Ainsi, à celui dont Jean Paul Sartre disait que «  le tiers monde se découvre et se parle par cette voix, celle de Fanon », nous devons une reconnaissance pour l’aide remarquable qu’il a parfaitement accompli en tant que psychiatre, au chevet de nombreux Algériens et Algériennes frappés par des drames dans la bourrasque de la guerre de libération nationale, sa contribution en tant que « psy » dans la réanimation d’un peuple mutilé, traumatisé par la dure épreuve de la répression coloniale. L’algérien incarnait pour lui  l’image vivantede l’exilé sur sa propre terre, totalement perdu dans les méandres de la dépersonnalisation et du déracinement.

C’est au fond de ces souffrances que Fanon a pu s’introduire. Il avait vite compris le sens du « syndrome nord-africain » réinterprété par l’école psychiatrique d’Alger qui s’est efforcée de couvrir d’une teinture pseudo-scientifique les préjugés racistes du colonisateur. Fanon a lumineusement mis a nu la violence de la machine meurtrière du colonialisme. De ce fait, il a mis en valeur la violence libératrice de tout un peuple, et l’a hissée à la hauteur d’un projet révolutionnaire (Les damnés de la terre, 1961). Il a rendu à la violence anticoloniale ses lettres de noblesse. Cet aboutissement est certainement le fruit d’une réflexion développée à partir de la réalité sociale algérienne qu’il avait parfaitement observée et qu’il a appréhendé par son intelligence et sa sensibilité en revendiquant haut et fort son algérianité.

Fanon en se choisissant Algérien, a vécu intensément la ferveur du combat qu’il a fait sien et a pénétré son sens profond. Ses actes autant que ses écrits en témoignent.          

L’objectif du colloque

Relecture de la pensée et de l’œuvre fanonnienne, à la lumière des nouvelles données de ce début du XXI^e siècle : mondialisation, globalisation, communautarisme, islamisme politique, prédation des richesses du tiers-monde, retour des guerres coloniales (Afrique, Asie, etc.)

Les axes du colloque

• Les fondements de la pensée politique de F. Fanon
• Frantz Fanon et la pensée soutenue : quelle filiation ?
• Fanon et le concept de « nations prolétaires »
• Torture, névroses et traumatismes de guerre
• La pratique psychiatrique en temps de guerre
• Fanon, et la sociologie de la guerre
• Fanon, intellectuel de la révolution
• Fanon et le dépassement du concept de l’ethnopsychiatrie
• La lutte de libération nationale comme thérapie collective d’une nation opprimée

Conditions de soumission

• Aborder un des thèmes du colloque suivant les axes.
• Recevoir le résumé (ne dépassant pas les 300 mots) de la communication dans les délais fixés.

Les propositions de participation ainsi que les textes intégraux doivent être adressés simultanément aux : 

• Email : cherrad.hichem@hotmail.fr
• Email :laoudjfr@yahoo.fr
• Email : colloquefrantzfanon@hotmail.com

Langues du colloque

• Arabe
• Français
• Anglais

Calendrier

La date limite de la réception des résumés : 15 mars 2015.

La date de réception des textes définitifs : 05 Mai 2015

Les actes du colloque seront évalués et publiés dans la revue de la faculté : « Références »

La date du déroulement du colloque : 26 & 27 Mai 2015.

Comité scientifique

• Pr. Bouatta Cherrifa (Université de Bejaia).
• Dr. Cherrad hichem  (Université de Bejaia).
• Dr. Berretima Abdelhalim (Université de Bejaia).
• Dr. Ferradji Mohand Akli (Université de Bejaia).
• Dr. Baa Saliha (Université de Bejaia).
• Dr. Sahraoui Intissar (Université de Bejaia).
• Dr. Bouzid Nejoua (Université de Bejaia).
•  Pr. Ferréol Gil (Université Franche-Comté, France).
• Pr. Christiane Chaulet Achour (Université Cergy-Pontoise PARIS –France).
• Pr. Alouani Mohamed Lamine (Université SETIF).
• Pr. Tabti  Madjid (Université de Béjaia).

Comité d’organisation

• Baa Saliha,
• Ameur Smail,
• Bouzid Nedjoua,
• Negrouche Hamid,
• Mati Ali,
• Amiar Ali,
• Soualmia A-Rahman,
• Boucherma Samia,
• Laoudi Ferhat,
• Bahloul Farouk,
• Hidjeb Madjid,
• Nesakh Salim,
• Amghar Kamel,

Président d’honneur : Pr. SAIDANI Boualem, Recteur de l’Université A-Mira, Bejaia.

Président du Colloque : Dr. CHERRAD Hichem, Doyen de la Faculté des Sciences Humaines et sociales.

Président du comité d’organisation : LAOUDJ Mabrouk.