Dans un monde en pleine mutation, la médecine, outre son rôle traditionnel de soin, multiplie ses offres et ses innovations pour une société avide du meilleur, qui incite l’Homme à traiter son corps comme un objet toujours perfectible. Ces expériences nouvelles inscrites dans un nouvel idéal prométhéen, soulèvent des questions inédites : comment conjuguer la technique dans une interaction qui ne laisserait pas de côté ce que l’on pourrait considérer comme des aspects fondateurs de l’humain ? Dans cette offre actuelle de la médecine, en complaisance avec la techno-science, qu’en est-il des destins pulsionnels du sujet ? Serions-nous en train d’assister à la création de nouvelles formes d’habiter son corps ? Quels sont les configurations et enjeux psychiques du « faire corps » avec la prothèse ?

Argumentaire

Dans un monde en pleine mutation, la médecine, outre son rôle traditionnel de soin, multiplie ses offres et ses innovations pour une société avide du meilleur, qui incite l’homme à traiter son corps comme un objet toujours perfectible.

C’est dans cette « disposition prométhéenne de l’homme » que la médecine, alliée à la technique, pose actuellement un autre regard sur le corps malade ou handicapé puisqu’elle permet d’accéder à des dispositifs prothétiques qui s’imposent comme des solutions palliatives idéales. Même s’ils permettent à ces personnes d’avoir accès à des traitements auparavant inimaginables, et de bénéficier d’avancées scientifiques inestimables, ils les engagent dans une dépendance qui va au-delà de l’accoutumance à un objet. Elles participent d’un processus complexe qui amène à la construction paradoxale du corps, affectant le sujet dans un au-delà de la construction de son image.

Par ailleurs, derrière cette proposition de l’homme « réparé » et porteur d’espoir, une autre vision de l’humain se profile en coulisse, celle d’un homme « augmenté » dans ses capacités. Ces connexions hybrides de prothèses directement intégrées au corps s’inscrivent dans le fantasme d’un humain idéal. Elles ne sont pas l’expression d’un désir nouveau, mais peuvent être comprises comme des solutions répondant aux exigences contemporaines du processus civilisateur – ce que Freud a appelé Kulturarbeit.

Etre hybride engage le sujet dans un corps à corps avec la technique et provoque des expériences corporelles nouvelles, sans être certain d’en contrôler les effets.

Voilà de quoi alimenter avec vigueur le mouvement transhumaniste, qui trouve son origine aux Etats-Unis, du moins dans sa forme contemporaine. Si ce mouvement se scinde en de nombreux courants, tous partagent cependant la même ambition, celle de modifier l’humain par des technologies pour lui permettre de dépasser ses limites naturelles, d’avancer vers une « évolution choisie » et, surtout, d’en finir avec la vulnérabilité du corps (vieillesse, maladie, mort, etc.). Dans l’idéologie transhumaniste, l’hybridation corps-technique est non problématique. Le corps est considéré comme plastique et ne serait pas ontologiquement différent d’une machine dont on pourrait, à loisir, remplacer ou modifier des parties, en évacuant ainsi les dimensions subjectives et pulsionnelles. Pour ces militants du progrès illimité, qu’en est-il des questions interrogeant l’éthique et le psychique ?

Ces expériences nouvelles inscrites dans un nouvel idéal prométhéen, soulèvent des questions inédites : Comment conjuguer la technique dans une interaction qui ne laisserait pas de côté ce que l’on pourrait considérer comme des aspects fondateurs de l’humain ? Dans cette offre actuelle de la médecine, en complaisance avec la techno-science, qu’en est-il des destins pulsionnels du sujet ? Serions-nous en train d’assister à la création de nouvelles formes d’habiter son corps ? Quels sont les configurations et enjeux psychiques du « faire corps » avec la prothèse ?

Ce colloque est l’occasion de créer un dialogue entre historiens, anthropologues, sociologues, médecins et psychanalystes sur le fonctionnement de la logique prothétique.

Programme

Vendredi 11 décembre

Amphi Buffon  15 rue Hélène Brion  

• 9H – Mot d’accueil par Christine Clerici (Présidente de l’Université Paris 7 Diderot)
• 9H30 – Mot d’ouverture par Alain Vanier et Pascal Griset
• 9H40 – Introduction au colloque par Cristina Lindenmeyer
• 10H : Première session

Keynotes. Corps et évolution prothétique

Présidente de séance : Cristina Lindenmeyer

• Jean-Noël Missa : Prothèses, médecine d’augmentation et limites de la philosophie naturaliste.
• François Villa : Peut-on faire corps avec « ses » prothèses ?
• Isabelle Queval : Corps et performance : « s’augmenter » pour « se dépasser » ?
• Paul-Laurent Assoun : L’inconscient prothétique ou le corps de suppléance ».

12h -12h30 : Discussion

12H30 – Déjeuner

14H : Deuxième session

Table ronde. Handicap et promesse technique

Présidente de séance : Véronique Donzeau-Gouge

• Naïma Brennetot : L’accompagnement psychologique dans un Centre de référence des malformations des membres et d’arthrogrypose.
• Pierre Ancet : Réinvention de l’identité par la prothèse.
• Valentine Gourinat : La prothèse comme promesse de réparation du corps amputé : du discours à l’expérience.
• Simone Korf Sausse : La prothèse : esthétisation, érotisation, fétichisation.

15h20 -15h50 : Discussion

15H50 – Pause

16H : Troisième session

Table ronde. L’envers du corps réparé

Président de séance : Gérard Reynier

• Xavier Labbée : L’Homme robotisé face au droit
• Rémy Potier : Prothèses pour tous ! Le nouvel eldorado ?
• Véra Savvaki : Agénésie de membre – neogénèse des corps ?
• Paul-Fabien Groud : Le rapport dialectique corps/prothèse : potentialités, limitations et face cachée

17h20 -17h50 : Discussion

Samedi 12 décembre

Halle aux Farines – Amphi 8C  2 rue Marguerite Duras

9H30 – Accueil café

10H : Quatrième session

Table ronde. L’hybridation technique du corps

Présidente de séance : Laurie Laufer

• Bernard Andrieu : Le cerveau in vivo : le cas des implants intracrâniens chez les tétraplégiques.
• Daniela Cerqui : Les sorciers de laboratoires
• Maxime Derian : Hybridation technique du corps en situation de handicap moteur ; une approche socio-anthropologique
• Samuel Lepastier : De l’homme blessé à l’homme augmenté : Conflits et identifications

11h20 -11h50 : Discussion

11H50 – Déjeuner

13H20 : Cinquième session.

Keynotes. Prothèse et évolution corporelle

Président de séance : Edouard Kleinpeter

• Hervé Chneiweiss : Questions éthiques posées par les neuroprothèses : neuro-soin et neuro-cosmétologie.
• Miguel Benasayag : Le cerveau augmenté ; l’Homme diminué.
• Anders Sandberg : Morphological freedom : are there limits to transforming the body ?
• Jean-Michel Besnier : L’humain simplifié

15h20 -15h50 : Discussion

15H50 – Pause

16H : Sixième session

Table ronde. Corps transformé, réparé, augmenté : Jusqu’où ?

Président de séance : Thomas Lepoutre

• Nathanaël Jarrassé : Prothèses robotiques: un nouveau dualisme ?
• Anne-Laure Boch : L’homme augmenté, l’homme diminué: fascination / répulsion face au sujet neurochirurgical.
• Jean-Yves Goffi : Augmenter. C’est-à-dire ?
• Silke Schauder : Une tragédie post-moderne ? Le devenir tigre de Dennis Avner, le devenir vampire de Maria José Cristerna.

17h20 -17h50 : Discussion

• 17H50 – Synthèse du colloque par Edouard Kleinpeter
• 18H10 – Conclusion générale du colloque par Fethi Benslama

18H30 – Fin

Intervenants

• Pierre Ancet (Philosophe, Centre Georges Chevrier, CNRS-Université de Bourgogne)
• Bernard Andrieu (Philosophe, EA Techniques et Enjeux du corps, UFR STAPS, Université Paris Descartes)
• Paul-Laurent Assoun (Psychanalyste, Professeur à l’UFR d’Etudes Psychanalytiques, CRPMS, Université Paris 7-Diderot)
• Miguel Benasayag (Philosophe et psychanalyste)
• Fethi Benslama (Psychanalyste, Directeur de l’UFR d’Etudes psychanalytiques, CRPMS, Université Paris 7-Diderot)
• Jean-Michel Besnier (Philosophe, EA Rationalités Contemporaines, Université Paris-Sorbonne)
• Anne-Laure Boch (Médecin des Hôpitaux de Paris et docteur en philosophie)
• Naïma Brennetot (Psychologue clinicienne, Centre de références des maladies rares, Hôpital Saint-Maurice, Saint-Maurice)
• Daniela Cerqui (Anthropologue, Faculté des sciences sociales et politiques, Université de Lausanne)
• Hervé Chneiweiss (Neurobiologiste et neurologue, DR CNRS, Neuroscience Paris Seine IBPS, CNRS-
• Inserm-UPMC, Président du Comité d’éthique de l’Inserm)
• Christine Clerici (Professeure à l’UFR de Médecine et présidente de l’Université Paris 7 – Diderot)
• Maxime Derian (Anthropologue, post-doctorant à l’ISCC et au CRPMS)
• Véronique Donzeau-Gouge (professeure d’informatique au Cnam et chercheuse associée à l’ISCC- CNRS)
• Jean-Yves Goffi (Philosophe, Université Grenoble 2 – Pierre Mendès-France)
• Valentine Gourinat (Doctorante en sociologie, Université de Strasbourg)
• Pascal Griset (Professeur d’histoire contemporaine, directeur de l’ISCC-CNRS)
• Paul-Fabien Groud (Doctorant en anthropologie, Université Lumière Lyon 2)
• Nathanaël Jarrassé (Roboticien, Chercheur à l’Institut des Systèmes Intelligents et de Robotique, CNRS- Université Pierre et Marie Curie)
• Edouard Kleinpeter (Ingénieur de recherche, ISCC-CNRS)
• Simone Korf Sausse (Psychanalyste, MDC à l’UFR d’Etudes Psychanalytiques, CRPMS, Université Paris 7- Diderot)
• Xavier Labbée (Avocat au barreau de Lille, Professeur à l’Université de Lille 2)
• Laurie Laufer (Psychanalyste, Professeur à l’UFR d’Etudes Psychanalytiques, CRPMS, Université Paris 7-Diderot)
• Samuel Lepastier (Psychanalyste et chercheur au CRPMS)
• Thomas Lepoutre (Doctorant, CRPMS, Université Paris 7 - Diderot))
• Cristina Lindenmeyer (Psychanalyste, MDC-HDR à l’UFR d’Etudes psychanalytique, CRPMS, Université Paris 7- Diderot et chercheuse associée à l’ISCC-CNRS)
• Jean-Noël Missa (Philosophe, Faculté de Philosophie et Lettres, Université Libre de Bruxelles)
• Isabelle Queval (Philosophe, Centre de recherche Sens, Ethique, Société, CNRS – Université Paris Descartes)
• Rémy Potier (MDC à l’UFR d’Etudes Psychanalytiques, CRPMS, Université Paris 7- Diderot)
• Gérard Reynier (Psychologue clinicien, Hôpital Saint-Louis)
• Anders Sandberg (James Martin Research Fellow, Future of Humanity Institute, Oxford University)
• Véra Savvaki (Doctorante CRPMS, Université Paris 7-Diderot)
• Silke Schauder (Professeure en psychologie clinique, UFR sciences humaines, sociales et philosophie, université de Picardie-Jules Verne)
• Alain Vanier (Psychanalyste, directeur du CRPMS, Université Paris 7 - Diderot)
• François Villa (Psychanalyste, Professeur à l’UFR d’Etudes Psychanalytiques, CRPMS, Vice-Président du Conseil d’administration de l’Université Paris 7-Diderot

Inscription

Attention !  En raison du plan vigipirate l’inscription est obligatoire par mail : veronique.donzeau-gouge@cnrs-dir.fr