Si pendant longtemps on a estimé que la sécularisation de l’Occident était inéluctable et ne se laissait plus arrêter, la situation en ce début du XXI^e siècle nécessite une analyse plus nuancée. Il est ainsi fréquemment question d’un « retour de la religion » qui est aussi inattendu pour certains que remarquable. 

Argumentaire

Si pendant longtemps on a estimé que la sécularisation de l’Occident était inéluctable et ne se laissait plus arrêter, la situation en ce début du XXIème siècle nécessite une analyse plus nuancée. Il est ainsi fréquemment question d’un « retour de la religion » qui est aussi inattendu pour certains que remarquable. Que ce soit sur le plan de la société ou dans le débat politique, dans l’analyse sociologique ou dans la réflexion philosophique, l’intérêt pour la religion et pour les enjeux de transcendance semblent avoir retrouvé une seconde jeunesse et font démentir la conviction longtemps défendue selon laquelle la religion et toute perspective transcendante (ou verticale) disparaîtraient non seulement du monde occidental, mais, dans la marche de la mondialisation, du monde entier. Or, comme l’observent Hartung/Schlette (2012), même pour les principaux pays des Lumières (« Kernländer der Aufklärung »), il n’est plus possible « de parler d’un procès de sécularisation linéaire et inévitable ».

Si certaines facettes de ce renouveau religieux se distinguent par leur caractère incontestablement réactionnaire et antimoderne (on pensera notamment aux fondamentalismes chrétiens ou musulmans respectivement aux Etats-Unis et dans le monde arabe), d’autres articulations de ce phénomène se montrent parfaitement à la hauteur des complexités et des enjeux du monde moderne en ce début du XXI^ème siècle. Certains sociologues et philosophes, tels que Jürgen Habermas ou Niklas Luhmann, soulignent ainsi le potentiel moral de la tradition religieuse et la valeur de la religion en tant qu’orientation permettant de faire face à l’expérience de la contingence (« Kontingenzbewältigung »). A un niveau plus fondamental entre en jeu la discussion des limitations d’une raison réduite à ses seules dimensions scientifique, technologique et économique. Ainsi, Thomas Rentsch défend l’accessibilité rationnelle aux phénomènes de transcendance d’une raison authentiquement éclairée, tandis qu’Alvin Plantinga vise « à démontrer qu’il peut être rationnellement justifié d’être chrétien », autrement dit, que la foi reste une option pour des gens « raffinés, conscients, instruits sur le tournant du siècle et qui ont lu leur Freud et leur Nietzsche, leur Hume et leur Mackie » et pas seulement pour des « fondamentalistes ignorants » (Plantinga, 2000). Ce renouveau religieux s’explique ainsi certainement en partie par les carences générées par le rétrécissement du champ de vision d’une rationalité positiviste et fonctionnaliste, engendrant une érosion du sens qui donne lieu à la nécessité pour l’homme d’une confirmation et reprise de soi-même (Selbstvergewisserung), qui dépasse les bornes d’une raison purement instrumentale.

Le nouvel intérêt pour les enjeux métaphysiques ne peut donc  de toute évidence pas être saisi de manière satisfaisante à travers  la formule d’un « retour du religieux » au sens ‘réactionnaire’, c’est-à-dire dans le sens d’une « ré-évaluation de la dichotomie entre ‘savoir’ et ‘croire’ » pour rétablir le dernière aux dépens du premier (Nagl 2001). Si le phénomène du retour du religieux suscite depuis un certain temps de nombreuses interrogations et voit les réflexions académiques à ce sujet se multiplier, ces réflexions restent bien souvent cloisonnées dans les différents champs disciplinaires. Cette journée d'études se propose ainsi d’offrir un cadre pour un dialogue interdisciplinaire afin d’initier un échange fructueux entre les différentes disciplines qui ont vocation à s’interroger sur ce phénomène. Elle est conçue comme un point de départ potentiel pour un projet de recherche plus ample réunissant des chercheurs souhaitant travailler sur les différents aspects de cette problématique.

Nous sollicitons ainsi des propositions de communication des domaines des « Humanités » au sens large (philosophes, sociologues, psychologues et spécialistes en études religieuses notamment) intéressés par cette problématique. Des axes de réflexions pourraient être :

• Les Interprétations possibles des différents champs disciplinaires du « retour de la religion », mais également la relativisation de ce phénomène, voire sa réfutation
• La place de la religion dans la société : la religion comme « fait culturel » parmi d’autres ?
• L’ (in-)compatibilité entre foi et raison, religion et science dans le monde (post-)moderne
• L’( (in-)compatibilité des interprétations fonctionnalistes et herméneutiques de la religion

Modalités de soumission

Veuillez envoyer votre proposition de communication ainsi qu’un court CV par mail à Sebastian Hüsch (sebastian.husch@univ-amu.fr) et Max Marcuzzi (max.marcuzzi@univ-amu.fr). 

Date limite : 1er septembre 2016

Organisation

• Équipe sur les Cultures et Humanités Anciennes et Nouvelle Germaniques et Slaves (ECHANGES EA 4236) 
• Institut d’histoire de la philosophie (IHP EA 3276)

Date et lieu

Aix-Marseille Université (17 et 18 novembre 2016)

Informations supplémentaires

Les langues de ces journées d’étude sont le Français, l’Allemand et l’Anglais. Une bonne connaissance des trois langues utilisées est attendue. Le budget pour l’organisation de ces journées d’étude étant limité, les organisateurs ne pourront pas prendre en charge les frais de déplacement des participants. En revanche, les frais d’hôtel et les repas (du 17 au 18 novembre 2016) seront pris en charge.

Comité de sélection

• Sebastian Husch, ECHANGES EA 4236, AMU, (Aix en Provence)
• Max Marcuzzi, mdc, Institut d’histoire de la philosophie, IHP EA 3276, AMU (Aix en Provence)