HomeArt and philosophy. From "mimesis" to "imago"

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Art and philosophy. From "mimesis" to "imago"

Art et philosophie. De la « mimesis » à l'« imago »

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Published on Tuesday, November 05, 2019

Abstract

Le but de la journée d'étude est de mettre en lien les études en philosophie et histoire de l'art concernant la construction des images en tant que vecteurs de connaissance et porteurs de sens. L'image médiévale est une construction complexe qui se nourrit non seulement des principes de l'iconographie mais aussi des constructions précédentes issues de l'Antiquité classique et de la réflexion en esthétique.

Announcement

30 mai 2020

Argumentaire

Le but de cette journée d’étude est d’arriver à rapprocher les études en philosophie, esthétique et histoire de l’art selon une même approche. Depuis Platon et Aristote la conception du Beau et de l’Art se dessine sous les termes de mimesis et de reproduction. L’art est alors une imitation de la nature, une reprise de la réalité sensible mais son caractère de « copie » rend la production artistique trompeuse en ce qu’elle engendre une expérience esthétique qui éloigne de la réalité et de la vérité. L’émotion esthétique est ainsi un leurre et une illusion dont l’homme doit se méfier.

Au-delà de cette interprétation néoplatonicienne du Beau, c’est la construction intellectuelle et spirituelle du langage artistique avec l’avènement du Christianisme qu’il est important de souligner. Au Moyen Âge, l’image acquiert une valeur théologique nouvelle qui se dessine autour de la notion d’imago. Le passage des Écritures sur la création de l’Homme « secundum imaginem Dei » (Gn I, 27) s’accompagne d’une importante et très riche réflexion exégétique et théologique qui nourrit profondément la création iconographique et esthétique et définit la relation existante entre le Créateur et l’Homme et au-delà entre l’image et son contenu. L’image médiévale devient alors un medium exégétique et théologique fondée sur l’interaction entre la création visible (matérielle) et l’œuvre divine (immatérielle) par l’emploi des règles d’harmonie, de proportion, de symétrie et de clarté.

Reprenant notamment les études menées par Edgar de Bruyne (Études d’esthétique médiévale, 1946) sur la construction des diverses doctrines de l’Art au Moyen Âge et surtout celle d’Erwin Panofsky faisant le lien entre le renouveau aristotélicien de la scolastique et l’architecture gothique (1967), cette journée explorera, en introduction à la création d’un séminaire de master, l’importance des études esthétiques et de la pensée philosophique dans la constitution des normes artistiques de la chrétienté occidentale.

Conditions de soumission

Toutes propositions de communication, tant de chercheurs confirmés que de jeunes docteurs et doctorants en histoire de l’art, philosophie et esthétique, sont les bienvenues.

Chaque intervention devra durer 25 minutes environ et sera suivie d’une discussion avec les auditeurs et les autres acteurs de la journée d’étude. Toute personne intéressée peut envoyer son projet de communication (court CV + synopsis d’une page maximum), par voie électronique, à l’adresse suivante : icpphiloart@gmail.com

avant le 20 janvier 2020.

Organisation

  • Elisabeth Ruchaud – Faculté des Lettres, département d’histoire de l’art, Institut catholique de Paris
  • Emanuele Iezzoni – Faculté de Philosophie, Institut catholique de Paris

Places

  • 74 rue de Vaugirard
    Paris, France (75)

Date(s)

  • Monday, January 20, 2020

Attached files

Keywords

  • art, philosophie, image, théologie, moyen age, iconographie, pensée, iconologie, architecture, manuscrits, orfèvrerie, christianisme, augustin, aristote, concile

Contact(s)

  • Elisabeth Ruchaud
    courriel : joursdelart [at] icp [dot] fr

Information source

  • Elisabeth Ruchaud
    courriel : joursdelart [at] icp [dot] fr

License

CC0-1.0 This announcement is licensed under the terms of Creative Commons CC0 1.0 Universal.

To cite this announcement

« Art and philosophy. From "mimesis" to "imago" », Call for papers, Calenda, Published on Tuesday, November 05, 2019, https://doi.org/10.58079/13s4

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