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Sensitivity and social learning

L'apprentissage social du sensible

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Published on Friday, January 10, 2020 by Céline Guilleux

Summary

Dans le cadre de la cinquième semaine internationale du corps, organisée par l’Institut des sciences du sport-santé de Paris, les intervenants s’interrogeront sur les expériences corporelles, leurs modalités de transmission et d’apprentissage, leurs interprétations et traductions, leur place dans les dynamiques de socialisation, les vecteurs par le biais desquels elles sont culturellement construites ainsi que sur les problèmes de méthode et de restitution des données liées à ces thématiques de recherche.

Announcement

Lieu : Paris

Dates : Dernière semaine de juin

Présentation

Dans son article fondateur de 1934, Marcel Mauss met en évidence le caractère éminemment culturel de certains des comportements humains considérés jusque là comme les plus « naturels », tel que la marche. Cette proposition, qui a d’abord fécondé l’anthropologie des techniques (Leroi-Gourhan 1943 et 1945), a depuis trouvé écho dans de multiples champs des sciences sociales (Gélard 2016).

En France, les chercheurs en sciences sociales ont longtemps abordé le corps comme support de représentation d’éléments symboliques et culturels (Memmi 2009). Claude Levi-Strauss (1955) a par exemple proposé d'aborder les pratiques de tatouage à l'aune des dynamiques de socialisation. Dans le monde anglo-saxon, les recherches se sont, à partir des années 1980, plutôt concentrées sur la dimension sensible du corps. Dans son étude des fumeurs de cannabis, Howard Becker (1985) montre ainsi que les perceptions dépendent du collectif, de l’influence des « experts » et s’appuient sur un processus de socialisation qui gouverne l’appréhension sensorielle. La formulation du concept d’embodiment (Jackson 1983 ; Stoller 1989 ; Csordas 1994 ; Howes 1996) a apporté des avancées significatives sur ces questions, en plaçant au centre de l’analyse l’inscription corporelle de la relation entre le sujet et son environnement social. Ces travaux ont contribué de manière notable au dépassement des cloisonnements entre nature et culture (Descola 2005), biologique et social, individuel et collectif, intériorité et extériorité, pour montrer que les expériences du corps expriment les relations entre l’homme et le monde et sont constitutives de la construction identitaire.

Depuis les années 2000, les travaux relevant de cette « anthropologie du corps sensible » se sont multipliés, s’illustrant dans l’étude des pratiques techniques, thérapeutiques, religieuses, sportives, professionnelles ou de loisir. Les travaux portant sur la danse (Faure 2000 ; Leucci 2008 ; Sorignet 2009 ), les arts martiaux (Zarilli 1998) ou la transmission religieuse (Lurhmann 1989 et 2012 ; Csordas 1994 ; Halloy 2006 ; Houseman 2012 ; Dupuis 2019) ont tout particulièrement mis en exergue la socialisation des corps, l’« enculturation de la perception » (Candau 2000) ainsi que la place centrale jouée par l’éducation de l’attention et des sensations dans cette opération. Dans l’apprentissage de ces « techniques du corps », l‘enseignant agit en effet sur l’impétrant non seulement en lui transmettant une technique formelle, mais aussi une manière singulière d’organiser les perceptions et d’interpréter les signes somatiques. Comme l’illustre le succès croissant des pratiques dites de « nature » (sylvothérapie), ou conduites dans des contextes fermés - retraites « spirituelles », méditatives, etc. - (Nizard 2019), certains espaces, configurations matérielles ou temporalités singulières semblent en outre favoriser ces pratiques « émersives » (Andrieu 2016 et 2017). Enfin, ces travaux ont mis en évidence les difficultés méthodologiques propres à ce type d’études (Blaking 1977 ; Bessy et Chateauraynaud 1995 ; Halloy 2006 ; Wathelet 2009): d’une part celle d’accéder aux ressentis des enquêtés, et d’autre part celle de les traduire avec fidélité.

Ces journées se proposent de faire l’état des lieux des avancées récentes des sciences humaines dans l’approche des techniques corporelles et des savoir-faire sensibles. Les intervenants s’interrogeront sur les expériences corporelles, leurs modalités de transmission et d’apprentissage, leurs interprétations et traductions, leur place dans les dynamiques de socialisation, les vecteurs par le biais desquels elles sont culturellement construites ainsi que sur les problèmes de méthode et de restitution des données liées à ces thématiques de recherche.

 Modalités de contribution

Les propositions de communication devront comprendre 300 mots maximum (hors bibliographie), un titre, et clairement définir le ou les champs disciplinaires, les méthodes et le terrain.

La durée de la présentation sera de 20 minutes et sera suivie de questions.

L’auteur.e mentionnera son nom, prénom et son affiliation. La proposition sera soumise aux adresses suivantes : nizard.caroline@gmail.com et david.dupuis@durham.ac.uk

avant le 20 février 2020.

Les décisions prises par le comité scientifiques seront communiquées d’ici le 30 mars 2020.

Comité d’organisation

  • David DUPUIS, Dr – Durham University
  • Caroline NIZARD, Dr – Université de Lausanne

Comité scientifique

(en cours de constitution)

  • Bernard ANDRIEU, PU, Université Paris V
  • David DUPUIS, Dr – Durham University
  • Arnaud HALLOY, Maître de Conférence – Université de Nice
  • Francis LESOURD, Maître de Conférence – Paris VIII
  • Sara LEMENESTREL, Directrice de recherche – CNRS
  • Caroline NIZARD, Dr – Université de Lausanne

Bibliographie sélective

Andrieu, Bernard. 2016. Sentir son corps vivant : émersiologie I, Paris, Vrin.

Andrieu, Bernard. 2017. Bernard, L'écologie corporelle. Tome 1, Bien-être et cosmose, Paris, L'Harmattan.

Becker, Howard S. 1985 [1963]. Outsiders. Études de sociologie de la déviance, Paris, Éditions Métailié (éd. orig. Outsiders: Studies in the Sociology of Deviance).

Bessy, Christian et Chateaureynaud, Francis. 1995. Experts et faussaires, Paris, Métailié.

Blacking, John. 1977. Anthropology of the body, Londres, New York, Academic Press.

Bril Blandine. 2010. « Retour sur " Description du geste technique " », Techniques & Culture [En ligne], 54-55.

Candau, Joël. 2000. Mémoires et expériences olfactives. Anthropologie d'un savoir-faire sensoriel, Paris, PUF.

Csordas, Thomas. 1994. Embodiment and experience: The existential ground of culture and self, Cambridge, Cambridge University Press.

Descola, Philippe. 2005. Par-delà nature et culture. Paris, Gallimard.

Dupuis, David. 2019. « Apprendre à voir l’invisible. Pédagogie visionnaire et socialisation des hallucinations dans un centre chamanique d’Amazonie péruvienne », Cahiers d’Antropologie sociale, 17, « Images visionnaires », Paris, L’Herne.

Faure, Sylvia. 2000. Apprendre par corps. Socio-anthropologie des techniques de danse, Paris, La Dispute.

Gélard Marie-Luce. 2013. « "Les techniques du corps" de Marcel Mauss. Renouveau ou retour sur une question annexe? » in E.Dianteill (éd.), Marcel Mauss. L'anthropologie de l'un et du multiple, Paris, PUF, pp.81-100.

Halloy, Arnaud. 2006. « "Un anthropologue en transe". Du corps comme outil d'investigation ethnographique » In Joël Noret; Pierre Petit. Corps, performance, religion. Etudes anthropologiques offertes à Philippe Jespers, pp.87-115.

Hauser, Beatrix. 2013. Yoga Traveling: Bodily Practice in transcultural Perspective, New York, Cham.

Houseman, Michael. 2012. Le rouge est le noir. Essais sur le rituel. Toulouse, Presses Universitaires du Mirail.

Howes David. 1996. Making Sense of Culture: Anthropology as a Sensual Experience, Jaarg. 9 (2), pp.86-96.

Leroi-Gourhan, André.1943. L'Homme et la Matière : Évolution et Techniques, Paris, Albin Michel.

Leroi-Gourhan, André. 1945. Milieu et Techniques, Paris, Albin Michel.

Leucci Tiziana. 2008. « L'apprentissage de la danse en Inde du Sud et ses transformations au xxe siècle : le cas des Devadāsī, Rājadāsī et Naṯṯuvaṉār » in Rivista di Studi Sudasiatici III, pp.53–87.

Levi-Strauss, Claude. 1955. Tristes Tropiques, Paris, Plon, coll. « Terre Humaine ».

Luhrmann, Tanya. 1989. Persuasions of the Witch’s Craft: Ritual Magic in Contemporary England. Cambridge: Harvard University Press.

2012. When God Talks Back: Understanding the American Evangelical Relationship With God. New York: Alfred Knopf.

Mauss, Marcel. 1950 [1934]. Les techniques du corps, Sociologie et Anthropologie, Paris, PUF, collection Quadrige, p. 365-386.

Memmi, Dominique, Guillo Dominique, Martin Olivier (dir.), 2009. La Tentation du corps. Corporéité et sciences sociale, Éditions de l'École des hautes études en sciences sociales.

Nizard, Caroline, 2019. Du souffle au corps. Editions l’Harmattan.

Sorignet, Pierre-Emmanuel. 2010. Danser. Enquête dans les coulisses d'une vocation, Paris, Éditions la découverte.

Stoller, Paul. 1989. The taste of ethnographic things : the senses in anthropology. Philadelphia : University of Pensylvania Press.

Wathelet, Olivier. 2009. Anthropologie de la transmission des savoirs et savoir-faire sensoriels : étude de cas : la transmission d'un patrimoine olfactif à l'intérieur de la famille, Thèse de doctorat en anthropologie sociale et ethnologie, Université Nice Sophia Antipolis.

Zarilli Philip B. 1998. When the body becomes all eyes. Paradigms, Discourses and Practices of Power in Kalarippayattu, a South Indian Martial Art, Oxford University Press.

Places

  • 1 rue Lacretelle,
    Paris, France (75015)

Date(s)

  • Thursday, February 20, 2020

Keywords

  • corps, sensorialité, perception, apprentissage, traduction

Contact(s)

  • Caroline Nizard
    courriel : nizard [dot] caroline [at] gmail [dot] com
  • David Dupuis
    courriel : david [dot] dupuis2 [at] gmail [dot] com

Information source

  • Caroline Nizard
    courriel : nizard [dot] caroline [at] gmail [dot] com

To cite this announcement

« Sensitivity and social learning », Call for papers, Calenda, Published on Friday, January 10, 2020, https://calenda.org/726720

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