HomeThe vulnerable image. About the image of God in the work of Augustine of Hippo

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The vulnerable image. About the image of God in the work of Augustine of Hippo

L’image vulnérable. Sur l’image de Dieu chez Augustin

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Published on Wednesday, March 04, 2020 by Céline Guilleux

Summary

Six conférences par Kevin Hart, professeur à l’université de Virginie, dans le cadre de la chaire de métaphysique Étienne Gilson de l’Institut catholique de Paris.

Announcement

Dans le cadre de la Chaire de métaphysique Étienne Gilson de l’Unité de recherche « Religion, Culture et Société » de l’Institut Catholique de Paris, six conférences seront données par Kevin Hart, Professeur à l’Université de Virginie, les 16, 17, 18, 23, 24 et 25 mars 2020 de 18h00 à 20h00.

Les conférences seront données en français. Un chapitre sera développé en deux leçons.

Présentation générale

Au cours de sa longue vie d’écrivain, Augustin nous montre en détail ce que signifie être humain en relation avec Dieu, et nulle part il ne le fait plus en détail que dans le De Trinitate.

Nous n’essaierons pas de contester son approche, qui recherche des analogies psychologiques avec la Trinité, mais de nous concentrer autant que possible sur son enseignement à propos de l'image de Dieu (imago Dei). Augustin est généralement considéré comme un théologien sombre, préoccupé par la Chute et ses conséquences ; et bien que cette caractérisation ne soit pas sans raison, surtout dans les écrits antipélagiens, elle est loin d'être la vérité tout entière. Car il nous montre aussi comment l'imago Dei, brisée et ternie comme elle l'est souvent en nous, peut être rénovée. Ainsi, quel que soit le jugement divin dont nous sommes l’objet en tant qu'enfants d'Adam, pleinement responsables du péché originel, nous pouvons aussi nous attacher au Christ et, en montrant de l'amour pour le prochain, en rendant l'imago à nouveau cohérente, la faire danser et briller une fois encore. L'idolâtrie est une menace perpétuelle, mais avec la grâce, elle peut être surmontée. Notre vulnérabilité au jugement divin reste également possible, mais nous pouvons y échapper, encore une fois par la grâce, en nous rendant vulnérables au prochain qui interrompt nos existences et nous appelle à l’aide. Si nous nous réformons en l'image selon laquelle nous avons été faits, un amour et une joie profonde peuvent se montrer ; et il faut les soupeser, si nous voulons lire d’une manière juste ce formidable penseur chrétien. L'insistance permanente d'Augustin sur l'homme intérieur est perturbée de temps à autre par l'empiètement de diverses sortes d’antériorité, y compris celle des notions imprimées en nous par l’expérience (notiones impressae). Une attention particulière est accordée à l’antériorité de l’appel à l'aide, qui est aussi un appel à construire le Royaume, et là où nous sentons une limitation des termes de cet appel au secours (qui ne nous est peut-être pas destiné, mais que néanmoins nous entendons), nous avons des raisons d'amplifier le traitement qu'Augustin fait de l'amour du prochain.

Programme

Lundi 16 et mardi 17 mars

Le jeune Augustin : « Le regard de l'âme est la raison »

« Le regard de l'âme est la raison » (aspectus animæ ratio est), nous dit Augustin dans les Soliloques. Pourtant, son éducation à ce regard lui donne, ainsi qu'à nous, l'occasion de voir que les choses sont un peu plus compliquées, car la raison exige autorité, foi, espérance et amour avant de pouvoir aller plus loin dans la quête de Dieu ; et cette quête n'est pas seulement intérieure, car dans son cas elle doit être suscitée par des appels antérieurs de la Mère, des Écritures et du Christ ; elle passe non seulement par la voie de la raison mais aussi par celle de l’amour. Le regard de l'âme s'avère être moins la « raison » en un sens étroit (et la connaissance qui en découle) qu’une compréhension (qui implique la valeur de la connaissance). Il y a une humilité du regard.

Tout cela advient à Augustin dans son extase d’Ostie avant d'être formulé dans sa théologie primitive, qui reste incomplète en ce qui concerne les rôles joués par l'Esprit Saint et le prochain dans le plan de l'amour divin. À Ostie, le toucher de la vie éternelle passe par une intériorité soutenue par la foi, l'espérance et l'amour. L'aperçu de l’âme sur Dieu exige plus que la raison, il présuppose un amour qui est plus qu’une pratique instrumentale de la vertu, et qui devient en cela une référence au Royaume, même si seule la personne vivante est explicitement reconnue en elle.

Mercredi 18 et lundi 23 mars

De Trinitate I : « Voir et percevoir Dieu » (conspicere ac percipere Deum)

L'épistémologie théologique d'Augustin est enracinée dans sa ferme conviction que l'intellect d'une personne constitue le meilleur dans sa nature. Aucune alternative n'est envisagée, même la possibilité que ce qu’il y a de meilleur dans notre nature soit notre capacité à aimer Dieu et le prochain. Nous étudierons les relations entre l’ordre de la foi et l’ordre de l’amour, et nous explorerons ce qu'Augustin entend exactement par « connaître » en relation à Dieu. Nous accorderons une attention particulière à ce que peut signifier « voir Dieu » et « le saisir fermement par l'esprit ».

Nous approfondirons les relations entre la foi et l'amour, telles qu'elles sont détaillées dans le De Trinitate, et la notion augustinienne de « foi en Dieu » (credere in Deum). Des développements augustiniens plus tardifs, sur la relation entre l’ordre de la foi (ordo fidei) et celui de l'amour (ordo amoris) seront examinés, en commençant par Grégoire le Grand et en continuant avec Guillaume de Saint-Thierry. Augustin donne-t-il à l'amour du prochain ce qui lui est dû ? La question prend de plus en plus d'importance à mesure que l'on continue à lire le De Trinitate.

Mardi 24 et mercredi 25 mars

De Trinitate II : « Pour qu’il se tourne vers le Seigneur » (Ut convertatur ad dominum)

Pourquoi Augustin se concentre-t-il si intensément sur la relation à soi dans le De Trinitate ? La question nous incite à mesurer les limites de l'introspection intellectuelle à la première personne, et aussi à demander si, comme Augustin y insiste, l'esprit s'aime lui-même. Existe-t-il vraiment une analogie entre l'amour de soi humain et l'amour de soi divin ? L'argument bien connu en faveur d'une identité profonde de soi dans le Livre dix sera examiné de près. L'imago dei doit-elle se situer dans ce sentiment profond de soi ? L'imago dei a-t-elle un rôle épistémique à jouer dans notre vie ? A-t-elle un rôle sotériologique ?

Une fois encore, la possibilité de l'idolâtrie revient, dans le traitement de l'imago dei par Augustin. Cette fois-ci, c'est le fondement de sa compréhension de la notion de Chute, ce qui nous ramène à notre discussion antérieure sur tselem et pesel. Bien qu'Augustin, dans son épistémologie théologique, valorise ce qui est immuable, dans la rénovation de l'image de Dieu, il valorise aussi l'attention portée au monde changeant. Il est instructif de voir à quel point Augustin s'écarte des Écritures dans sa doctrine de l'imago dei. Bien qu'il ne cherche pas à circonscrire l'image divine, il en précise l'emplacement dans l'intellect supérieur, et tend à valoriser l'amour de Dieu davantage que l'amour du prochain, faussant ainsi la manière dont l'image de Dieu agit chez les êtres humains.

Inscription

Frais d'inscription

1 conférence : 5€, 6 conférences : 25€

Inscription indispensable et paiement en ligne

https://chairegilson2020.eventbrite.fr

Subjects

Places

  • 74 rue de Vaugirard
    Paris, France (75006)

Date(s)

  • Monday, March 16, 2020
  • Tuesday, March 17, 2020
  • Wednesday, March 18, 2020
  • Monday, March 23, 2020
  • Tuesday, March 24, 2020
  • Wednesday, March 25, 2020

Keywords

  • philosophie, métaphysique

Contact(s)

  • Vice-Rectorat à la Recherche de l'Institut Catholique de Paris
    courriel : recherche [at] icp [dot] fr

Information source

  • Vice-Rectorat à la Recherche de l'Institut Catholique de Paris
    courriel : recherche [at] icp [dot] fr

To cite this announcement

« The vulnerable image. About the image of God in the work of Augustine of Hippo », Lecture series, Calenda, Published on Wednesday, March 04, 2020, https://calenda.org/756297

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