La problématique de l’ethnicité a toujours soulevé des questions complexes. Dans les années 1980 certains ont voulu s’en détourner radicalement afin de créer une rupture avec des représentations perçues comme contingentes à la colonisation. Si depuis trente ans nombre de chercheurs ont complexifié son apport théorique et montré que l’ethnicité, au lieu de désigner uniquement une condition subalterne, accompagne, exprime, signale la fluidité de nos mondes contemporains, elle suscite encore beaucoup de méfiance. Est-il aujourd’hui possible d’actualiser le débat, dans un contexte de globalisation qui valorise les circulations des personnes tout en empêchant d'autres ? En relation avec ce contexte paradoxal de circulation et de renforcement des frontières nationales, quels sont les populations et les individus qui se réclament d’une appartenance ethnique, à quelles fins, selon quelles valeurs, selon quelles modalités (culturelles, politiques, coutumières, etc.). Quels sont ceux qui la rejettent, au profit d’autres types d’appartenance, minoritaires ou majoritaires ?

Argumentaire

L’ethnique est-il révolu ? Appartient-il au passé, à un mode pré-étatique, colonial, voire décolonial, est-il une survivance, un archaïsme qui se réactive à travers l’instrumentalisation politique des anciennes puissances impérialistes, des nouvelles dominations nationales ? En France, ce procès a été largement entrepris par l’ethnologie en particulier africaniste (Amselle et M’Bokolo, 1985) ou par ceux qui se sont réclamés d’une anthropologie contemporaine, radicalement détachée d’une ethnologie coloniale, et ont opté pour une analyse en termes de rapports sociaux de domination où l’ethnique n’est mobilisé que pour montrer négativement « la production de l’étranger » (Althabe, 1983) dans les banlieues françaises. En outre, on sait que le contexte idéologique privilégiant l’assimilation ou l’intégration a influé sur l’usage toujours délicat de cette notion y compris dans la recherche en sciences sociales. Pourtant « c’est sous l’intitulé immigration que les recherches sur les relations interethniques ont vu le jour, sans le savoir, c’est-à-dire sans disposer d’outils théoriques et sans connaissance des acquis extérieurs. » (De Rudder, 1997 : 81). À partir des années 1990 cependant, des anthropologues et sociologues d’une autre génération, libérés de certains paradigmes théoriques, ont commencé à interroger le concept d’ethnicité et à en montrer la valeur heuristique. (Poutignat et Streiff-Fenart, 1995, et leur traduction de Barth ; Martiniello, 1995 ; De Rudder, 1997 ; Cuche, 1997 ; Raulin, 2000 ; Palomares, 2019 ; Bertheleu, 2002 ; Crenn et Kotobi, 2012). Vingt années plus tard le débat n’est toujours pas clos : certains estiment qu’il faut abandonner le terme d’ethnicité et revenir à ceux d’altérité ou de différence, alors que certains politiques chargent négativement l’usage de vocables tels qu’ethnicisation ou racisation attestant du rapport étroit entre évolution épistémologique et contexte sociétal et politique. Ces tensions sémantiques sont aussi liées aux questions de société qui dominent l’actualité, mais cela ne doit pas empêcher d’observer la réalité des faits sociaux liés à l’ethnicité, dans des contextes très éloignés les uns des autres, et que les sciences sociales doivent considérer et interroger y compris comme catégorie vernaculaire. Si problèmes il y a, ceux que l’anthropologue entend étudier en priorité ce sont les problèmes que se posent les personnes qui s’y réfèrent, de même que doit être intégré à l’analyse la façon dont elles les posent et les solutions qu’elles envisagent.

Peut-on alors supprimer cette composante du social en supprimant le terme, comme il fut fait de la race dans certains textes officiels ? Que dire alors des individus et des groupes qui s’y réfèrent, pour lesquels le nom de ce qu’ils appellent « leur appartenance ethnique » ou « leur ethnie » véhicule des significations. Ce sont ces points de vue tant émiques qu’étiques que le présent dossier cherchera à faire entendre à partir de travaux de terrain en pleine actualité, celle de la mondialisation économique, des migrations internationales, de la pérennisation des diasporas et des minorités, des transformations du rapport entre rural et urbain, de la globalisation comme rétrécissement de la planète par la circulation des idées, des biens, des valeurs, des infections et pathologies.

Pourquoi l’ethnique ? Parce que nous pensons qu’il s’agit d’une « modalité d’être » et non d’une « totalité d’être ». L’adjectivation rend mieux compte de ce caractère modale, non englobant, variable selon les situations, les cycles de la vie, les événements historiques (Raulin, 2000). Bien des domaines de recherche ont opté pour cette forme linguistique afin de prendre leur distance face à des conceptualisations trop dogmatiques ou figées. Qu’on pense seulement au « religieux » (Hervieu-Léger, 1993) terme qui permet d’outrepasser le cadre circonscrit de la sociologie ou de l’anthropologie des religions et d’intégrer son observation à des contextes en constante évolution, où l’ethnique tient sa place (Tersigni, Vincent et Willems, 2019).

Si l’on s’écarte de toute approche substantiviste ou essentialiste, on n’adopte pas non plus une posture qui ferait de la dimension ethnique des collectifs ou des individus des « parodies » ou des « pastiches » comme certain·e·s auteur·e·s (Butler et Jameson, 2005) ont eu tendance à les qualifier pour celle de genre. Même en l’absence d’« essence », d’« original », de « vrai », ou d’« authentique », il existe un référent, un « corpus de références » qui ne cesse d’être réinterprété selon les époques, les groupes et les personnes. Il s’y joue la liberté interprétative de chacun·e, sa façon de se positionner par rapport à un héritage culturel et social (aussi réinventé fut-il) et de faire un tri dans ces éléments en fonction de ses position, aspiration, conception de soi et des autres. Car si l’ethnique ne cesse de se combiner avec d’autres « sections » comme les rapports sociaux de race, genre, classe, âge, nationalité, et impose aussi une analyse intersectionnelle (Palomares, 2010), il s’en distingue de par sa dimension plus discrète que continue, au sens philosophico-mathématique des termes. Ce que soulignent John et Jean Comaroff : « We have long argued that ethnicity is neither a monolithic “thing” nor, in and of itself, an analytic construct: that “it” is best understood as a loose, labile repertoire of signs by means of which relations are constructed and communicated, through which a collective consciousness of cultural likeness is rendered sensible; with reference to which shared sentiment is made substantial. Its visible content is always the product of specific historical conditions » (2009 : 38).

C’est la raison pour laquelle il semble nécessaire d’interroger à nouveau frais la notion de « style ethnique » déjà présente chez Leroi-Gourhan (1965), en soulignant l’importance de l’apprentissage, non seulement inculcation par l’éducation, mais aussi acquisition de « compétences ethniques » tout au long de la vie, permettant des apprentissages multiples un peu à la façon dont se pratique le multilinguisme. Ces savoir-faire ethniques ne sont donc pas exclusifs les uns des autres, et la maîtrise des codes « autres-ethniques » peut être source de fierté. Le « principe de coupure » (Bastide, 1954) serait à rediscuter dans cette perspective, comme celui de « performance » (Chomsky, Goffman, Schechner, Turner, Butler) car des contextes dépendent la mise en œuvre et en scène de ces styles.

Il est aussi important de repérer quelles sont les synergies, ponctuelles ou de longue durée, qui réactivent cette dimension de l’ethnique. C’est entendu : autrefois les pouvoirs coloniaux ont joué ce rôle, avec leur fameuse formule de « diviser pour régner » ou celle de l’indirect rule qui se perpétue dans la gestion postcoloniale de l’immigration (Joly, 2012). Aujourd’hui, il faudrait sans doute regarder du côté de la distinction sociale, relevant d’une sociologie du goût, goûts alimentaire, esthétique, musical. La question de l’apparence, du faire-valoir cosmétique, est aussi à intégrer à nos questionnements en particulier au regard de la multiplication des « tutos » diffusés par internet à l’intention de personnes présentant non seulement les mêmes traits physiques mais aussi les mêmes techniques de soin, du corps, de soi.

Ce nouveau positionnement n’a pas pour objectif de s’opposer ou de dépasser une analyse en termes de domination, hiérarchie des groupes sociaux, des genres, des classes, de discrimination des uns par les autres, mais d’articuler la dynamique ethnique in l’intérieur de ces rapports sociaux, en considérant ses conception et fonctionnement d’un point de vue endogène comme à l’échelle des sociétés, mais toujours au plus près des individus qui s’y réfèrent, pris à certains moments de leur existence dans des relations sociales où la  catégorisation ethnique s’impose face à des majoritaires sociologiques. Il importe par ailleurs de saisir le phénomène migratoire dans son intégralité, et de considérer la composante ethnique tant dans l’émigration que dans l’immigration, voire dans les « allers-retours » (Crenn, 2019) qui ne sont plus trois moments de la migration, mais qui se fondent dans les parcours des individus eux-mêmes (Martiniello, Puig et Suzanne, 2009), contribuant ainsi à renforcer la « complexité culturelle » contemporaine (Hannerz, 2010).

La variable ethnique ne s’oppose pas mais accompagne, exprime, signale la fluidité de nos mondes contemporains qui reformulent les interactions entre cultures locales et globales (Warnier, 1999), engagent des processus de déterritorialisation puis de reterritorialisation (Appaduraï, 2001), déstabilisent les rapports Nord/Sud (Cunin, 2006). Elle semble particulièrement compatible avec la globalisation économique, par son intégration au marché mondial sous toutes ses formes, y compris touristique, et plus généralement à la marchandisation de la culture (Comaroff, 2009). Elle s’y décompose et s’y recompose, que ce soit dans les domaines du privé et du public, du rural et de l’urbain, du travail, du commerce, de la consommation, du religieux, des relations personnelles amicales et familiales, des relations virtuelles. Elle peut être vécue comme une ressource, revendiquée comme un droit, participé d’une dynamique d’empowerment, ou au contraire être perçue comme une limitation et ainsi être contestée. Elle contribue au faire-ville sous de multiples aspects (Raulin, 2000, 2008 et 2009 ; Caglar et Glick-Schiller, 2018), sans que cette réalité justifie un retour à la méthode monographique, laquelle force en l’isolant le trait identitaire.

Dans le cadre que nous proposons, les articles pourront aborder de manières très diverses les questionnements suivants : Qui se revendique de l’ethnique, sous quelle forme de valorisation ? Qui le dénigre et dans quelles situations ? Qui l'ignore totalement à certains moments pour la valoriser à d'autres ? Qui le rejette au nom d’une autre appartenance dite régionale, nationale ou transnationale ? Est-il lié à un statut minoritaire, majoritaire ? Comment les contextes nationaux infléchissent-ils sérieusement l’appréhension de ces terminologies, en les instrumentalisant, en les censurant ? Quelles sont les évolutions sémantiques selon les périodes, voire les retournements au sein d’un même espace national ? Dans les expressions ethniques, quel est aujourd’hui le rapport de la culture populaire, les coutumes, avec la culture savante (en particulier anthropologie, littérature, musique, danse, cinéma, gastronomie) (Aterianus-Owango, Djebbari et Salzbrunn, 2019) ? Et surtout, comment les déplacements migratoires, quelles qu’en soient les échelles, dans des espaces intra-nationaux ou extranationaux, individuels ou collectifs, anciens ou récents, forcés ou choisis, affectent-ils ce sentiment d’appartenance ethnique, le restaurent-ils, renforcent-ils, effacent-ils, remettent-ils en question ?

Calendrier

• Lancement de l’appel : 01 septembre 2020

• Réception des articles : 01 janvier 2021

• Sélection des articles et retour aux auteurs : 01 avril 2021
• Réception des articles finalisés : 01 septembre 2021
• Parution du dossier : 01 décembre 2021

Modalités de soumission

Les articles sont à envoyer par courriel à Chantal Crenn (crenn.girerd@wanadoo.fr) et Anne Raulin (araulin@parisnanterre.fr).

Les textes acceptés peuvent être publiés en français, anglais ou espagnol.

Pour plus de détails (normes, nombre de caractères, présentation, etc.) : https://journals.openedition.org/remi/5848

Comité de sélection/coordinateur·trice·s du numéro

• Chantal Crenn (Professeure d’anthropologie à l’université Paul Valéry de Montpellier et Chercheure à l’UMR SENS Montpellier et à l’UMR Passages Bordeaux)
• Anne Raulin (Professeure d’anthropologie urbaine émérite à l’université Paris Nanterre, Sophiapol)

Contacts

remi@univ-poitiers.fr

Références bibliographiques

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