La problématique de l’ethnicité a toujours soulevé des questions complexes. Dans les années 1980 certains ont voulu s’en détourner radicalement afin de créer une rupture avec des représentations perçues comme contingentes à la colonisation. Si depuis trente ans nombre de chercheurs ont complexifié son apport théorique et montré que l’ethnicité, au lieu de désigner uniquement une condition subalterne, accompagne, exprime, signale la fluidité de nos mondes contemporains, elle suscite encore beaucoup de méfiance. Est-il aujourd’hui possible d’actualiser le débat, dans un contexte de globalisation qui valorise les circulations des personnes tout en empêchant d'autres ? En relation avec ce contexte paradoxal de circulation et de renforcement des frontières nationales, quels sont les populations et les individus qui se réclament d’une appartenance ethnique, à quelles fins, selon quelles valeurs, selon quelles modalités (culturelles, politiques, coutumières, etc.). Quels sont ceux qui la rejettent, au profit d’autres types d’appartenance, minoritaires ou majoritaires ?

The issue of ethnicity has always raised complex questions. In the 1980s, some wanted to radically turn away from it in order to create a break with representations perceived as contingent on colonization. If for thirty years researchers have made significant theoretical contributions and shown that ethnicity, instead of designating only a subaltern reality, accompanies, expresses, signals the fluidity of our contemporary worlds, it still arouses a lot of mistrust. Is it possible today to update the debate, in a context of globalization that enhances the movement of people while preventing others? In relation to this paradoxical context of circulation and strengthening of national borders, which populations and individuals claim to belong to an ethnic group, for what purposes, according to which values or modalities (cultural, political, customary, etc.)? Who are those who reject it, in favor of other types of belonging, minority or majority?

Argumentaire

L’ethnique est-il révolu ? Appartient-il au passé, à un mode pré-étatique, colonial, voire décolonial, est-il une survivance, un archaïsme qui se réactive à travers l’instrumentalisation politique des anciennes puissances impérialistes, des nouvelles dominations nationales ? En France, ce procès a été largement entrepris par l’ethnologie en particulier africaniste (Amselle et M’Bokolo, 1985) ou par ceux qui se sont réclamés d’une anthropologie contemporaine, radicalement détachée d’une ethnologie coloniale, et ont opté pour une analyse en termes de rapports sociaux de domination où l’ethnique n’est mobilisé que pour montrer négativement « la production de l’étranger » (Althabe, 1983) dans les banlieues françaises. En outre, on sait que le contexte idéologique privilégiant l’assimilation ou l’intégration a influé sur l’usage toujours délicat de cette notion y compris dans la recherche en sciences sociales. Pourtant « c’est sous l’intitulé immigration que les recherches sur les relations interethniques ont vu le jour, sans le savoir, c’est-à-dire sans disposer d’outils théoriques et sans connaissance des acquis extérieurs. » (De Rudder, 1997 : 81). À partir des années 1990 cependant, des anthropologues et sociologues d’une autre génération, libérés de certains paradigmes théoriques, ont commencé à interroger le concept d’ethnicité et à en montrer la valeur heuristique. (Poutignat et Streiff-Fenart, 1995, et leur traduction de Barth ; Martiniello, 1995 ; De Rudder, 1997 ; Cuche, 1997 ; Raulin, 2000 ; Palomares, 2019 ; Bertheleu, 2002 ; Crenn et Kotobi, 2012). Vingt années plus tard le débat n’est toujours pas clos : certains estiment qu’il faut abandonner le terme d’ethnicité et revenir à ceux d’altérité ou de différence, alors que certains politiques chargent négativement l’usage de vocables tels qu’ethnicisation ou racisation attestant du rapport étroit entre évolution épistémologique et contexte sociétal et politique. Ces tensions sémantiques sont aussi liées aux questions de société qui dominent l’actualité, mais cela ne doit pas empêcher d’observer la réalité des faits sociaux liés à l’ethnicité, dans des contextes très éloignés les uns des autres, et que les sciences sociales doivent considérer et interroger y compris comme catégorie vernaculaire. Si problèmes il y a, ceux que l’anthropologue entend étudier en priorité ce sont les problèmes que se posent les personnes qui s’y réfèrent, de même que doit être intégré à l’analyse la façon dont elles les posent et les solutions qu’elles envisagent.

Peut-on alors supprimer cette composante du social en supprimant le terme, comme il fut fait de la race dans certains textes officiels ? Que dire alors des individus et des groupes qui s’y réfèrent, pour lesquels le nom de ce qu’ils appellent « leur appartenance ethnique » ou « leur ethnie » véhicule des significations. Ce sont ces points de vue tant émiques qu’étiques que le présent dossier cherchera à faire entendre à partir de travaux de terrain en pleine actualité, celle de la mondialisation économique, des migrations internationales, de la pérennisation des diasporas et des minorités, des transformations du rapport entre rural et urbain, de la globalisation comme rétrécissement de la planète par la circulation des idées, des biens, des valeurs, des infections et pathologies.

Pourquoi l’ethnique ? Parce que nous pensons qu’il s’agit d’une « modalité d’être » et non d’une « totalité d’être ». L’adjectivation rend mieux compte de ce caractère modale, non englobant, variable selon les situations, les cycles de la vie, les événements historiques (Raulin, 2000). Bien des domaines de recherche ont opté pour cette forme linguistique afin de prendre leur distance face à des conceptualisations trop dogmatiques ou figées. Qu’on pense seulement au « religieux » (Hervieu-Léger, 1993) terme qui permet d’outrepasser le cadre circonscrit de la sociologie ou de l’anthropologie des religions et d’intégrer son observation à des contextes en constante évolution, où l’ethnique tient sa place (Tersigni, Vincent et Willems, 2019).

Si l’on s’écarte de toute approche substantiviste ou essentialiste, on n’adopte pas non plus une posture qui ferait de la dimension ethnique des collectifs ou des individus des « parodies » ou des « pastiches » comme certain·e·s auteur·e·s (Butler et Jameson, 2005) ont eu tendance à les qualifier pour celle de genre. Même en l’absence d’« essence », d’« original », de « vrai », ou d’« authentique », il existe un référent, un « corpus de références » qui ne cesse d’être réinterprété selon les époques, les groupes et les personnes. Il s’y joue la liberté interprétative de chacun·e, sa façon de se positionner par rapport à un héritage culturel et social (aussi réinventé fut-il) et de faire un tri dans ces éléments en fonction de ses position, aspiration, conception de soi et des autres. Car si l’ethnique ne cesse de se combiner avec d’autres « sections » comme les rapports sociaux de race, genre, classe, âge, nationalité, et impose aussi une analyse intersectionnelle (Palomares, 2010), il s’en distingue de par sa dimension plus discrète que continue, au sens philosophico-mathématique des termes. Ce que soulignent John et Jean Comaroff : « We have long argued that ethnicity is neither a monolithic “thing” nor, in and of itself, an analytic construct: that “it” is best understood as a loose, labile repertoire of signs by means of which relations are constructed and communicated, through which a collective consciousness of cultural likeness is rendered sensible; with reference to which shared sentiment is made substantial. Its visible content is always the product of specific historical conditions » (2009 : 38).

C’est la raison pour laquelle il semble nécessaire d’interroger à nouveau frais la notion de « style ethnique » déjà présente chez Leroi-Gourhan (1965), en soulignant l’importance de l’apprentissage, non seulement inculcation par l’éducation, mais aussi acquisition de « compétences ethniques » tout au long de la vie, permettant des apprentissages multiples un peu à la façon dont se pratique le multilinguisme. Ces savoir-faire ethniques ne sont donc pas exclusifs les uns des autres, et la maîtrise des codes « autres-ethniques » peut être source de fierté. Le « principe de coupure » (Bastide, 1954) serait à rediscuter dans cette perspective, comme celui de « performance » (Chomsky, Goffman, Schechner, Turner, Butler) car des contextes dépendent la mise en œuvre et en scène de ces styles.

Il est aussi important de repérer quelles sont les synergies, ponctuelles ou de longue durée, qui réactivent cette dimension de l’ethnique. C’est entendu : autrefois les pouvoirs coloniaux ont joué ce rôle, avec leur fameuse formule de « diviser pour régner » ou celle de l’indirect rule qui se perpétue dans la gestion postcoloniale de l’immigration (Joly, 2012). Aujourd’hui, il faudrait sans doute regarder du côté de la distinction sociale, relevant d’une sociologie du goût, goûts alimentaire, esthétique, musical. La question de l’apparence, du faire-valoir cosmétique, est aussi à intégrer à nos questionnements en particulier au regard de la multiplication des « tutos » diffusés par internet à l’intention de personnes présentant non seulement les mêmes traits physiques mais aussi les mêmes techniques de soin, du corps, de soi.

Ce nouveau positionnement n’a pas pour objectif de s’opposer ou de dépasser une analyse en termes de domination, hiérarchie des groupes sociaux, des genres, des classes, de discrimination des uns par les autres, mais d’articuler la dynamique ethnique in l’intérieur de ces rapports sociaux, en considérant ses conception et fonctionnement d’un point de vue endogène comme à l’échelle des sociétés, mais toujours au plus près des individus qui s’y réfèrent, pris à certains moments de leur existence dans des relations sociales où la  catégorisation ethnique s’impose face à des majoritaires sociologiques. Il importe par ailleurs de saisir le phénomène migratoire dans son intégralité, et de considérer la composante ethnique tant dans l’émigration que dans l’immigration, voire dans les « allers-retours » (Crenn, 2019) qui ne sont plus trois moments de la migration, mais qui se fondent dans les parcours des individus eux-mêmes (Martiniello, Puig et Suzanne, 2009), contribuant ainsi à renforcer la « complexité culturelle » contemporaine (Hannerz, 2010).

La variable ethnique ne s’oppose pas mais accompagne, exprime, signale la fluidité de nos mondes contemporains qui reformulent les interactions entre cultures locales et globales (Warnier, 1999), engagent des processus de déterritorialisation puis de reterritorialisation (Appaduraï, 2001), déstabilisent les rapports Nord/Sud (Cunin, 2006). Elle semble particulièrement compatible avec la globalisation économique, par son intégration au marché mondial sous toutes ses formes, y compris touristique, et plus généralement à la marchandisation de la culture (Comaroff, 2009). Elle s’y décompose et s’y recompose, que ce soit dans les domaines du privé et du public, du rural et de l’urbain, du travail, du commerce, de la consommation, du religieux, des relations personnelles amicales et familiales, des relations virtuelles. Elle peut être vécue comme une ressource, revendiquée comme un droit, participé d’une dynamique d’empowerment, ou au contraire être perçue comme une limitation et ainsi être contestée. Elle contribue au faire-ville sous de multiples aspects (Raulin, 2000, 2008 et 2009 ; Caglar et Glick-Schiller, 2018), sans que cette réalité justifie un retour à la méthode monographique, laquelle force en l’isolant le trait identitaire.

Dans le cadre que nous proposons, les articles pourront aborder de manières très diverses les questionnements suivants : Qui se revendique de l’ethnique, sous quelle forme de valorisation ? Qui le dénigre et dans quelles situations ? Qui l'ignore totalement à certains moments pour la valoriser à d'autres ? Qui le rejette au nom d’une autre appartenance dite régionale, nationale ou transnationale ? Est-il lié à un statut minoritaire, majoritaire ? Comment les contextes nationaux infléchissent-ils sérieusement l’appréhension de ces terminologies, en les instrumentalisant, en les censurant ? Quelles sont les évolutions sémantiques selon les périodes, voire les retournements au sein d’un même espace national ? Dans les expressions ethniques, quel est aujourd’hui le rapport de la culture populaire, les coutumes, avec la culture savante (en particulier anthropologie, littérature, musique, danse, cinéma, gastronomie) (Aterianus-Owango, Djebbari et Salzbrunn, 2019) ? Et surtout, comment les déplacements migratoires, quelles qu’en soient les échelles, dans des espaces intra-nationaux ou extranationaux, individuels ou collectifs, anciens ou récents, forcés ou choisis, affectent-ils ce sentiment d’appartenance ethnique, le restaurent-ils, renforcent-ils, effacent-ils, remettent-ils en question ?

Calendrier

• Lancement de l’appel : 01 septembre 2020

• Réception des articles : 01 janvier 2021

• Sélection des articles et retour aux auteurs : 01 avril 2021
• Réception des articles finalisés : 01 septembre 2021
• Parution du dossier : 01 décembre 2021

Modalités de soumission

Les articles sont à envoyer par courriel à Chantal Crenn (crenn.girerd@wanadoo.fr) et Anne Raulin (araulin@parisnanterre.fr).

Les textes acceptés peuvent être publiés en français, anglais ou espagnol.

Pour plus de détails (normes, nombre de caractères, présentation, etc.) : https://journals.openedition.org/remi/5848

Comité de sélection/coordinateur·trice·s du numéro

• Chantal Crenn (Professeure d’anthropologie à l’université Paul Valéry de Montpellier et Chercheure à l’UMR SENS Montpellier et à l’UMR Passages Bordeaux)
• Anne Raulin (Professeure d’anthropologie urbaine émérite à l’université Paris Nanterre, Sophiapol)

Contacts

remi@univ-poitiers.fr

Références bibliographiques

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Warnier Jean-Pierre (1999) La mondialisation de la culture, Paris, La Découverte.

Argument

Is Ethnic Gone? Does it belong to the past, to a pre-state, colonial, even decolonial mode, is it a survival, an archaism which is reactivated through the political instrumentalization of the old imperialist powers, of the new national domination? In France, this trial was largely undertaken by ethnology, in particular Africanist ethnologists (Amselle and M’Bokolo, 1985) or by those who have claimed to promote a contemporary anthropology, taking a radical turn from colonial ethnology, and opted for an analysis in terms of social relations of domination where the ethnic is mobilized only to negatively show “the production of the foreigner” (Althabe, 1983) in the French suburbs. Furthermore, we know that the ideological context favoring assimilation or integration has influenced the still delicate use of this concept, including in social science research. However, “it is under the title immigration that research on interethnic relations was born, without knowing it, that is to say without having theoretical tools and without knowledge of external knowledge”. (DeRudder, 1997: 81). Starting in the 1990s, however, anthropologists and sociologists of another generation, freed from certain theoretical paradigms, began to question the concept of ethnicity and to show its heuristic value (Poutignat and Streiff-Fenart, 1995, and their translation of Barth; Martiniello, 1995; De Rudder, 1997; Cuche, 1997; Raulin, 2000; Palomares, 2019; Bertheleu, 2002; Crenn and Kotobi, 2012). Twenty years later, the debate is still not closed: some believe that the term ethnicity should be abandoned and returned to those of otherness or difference, while some politicians charge negatively the use of terms such as ethnicization or racization attesting to the close relationship between epistemological evolution and societal and political context. These semantic tensions are also linked to the social issues that dominate the news, but this should not prevent the social sciences from observing the reality of the social facts linked to ethnicity, in various contexts very distant from each other, and from considering its potency as a vernacular category. If there are problems, those that the anthropologist intends to study in priority are the problems posed by the people who refer to them, just as should be integrated into the analysis the way in which they pose them and the solutions that they are considering.

Can we then remove this social component by removing the term, as was done with race in some official texts? What then can be said of the individuals and groups who refer to it, for whom the name of what they call “their ethnic belonging” carries some sense of self. It is these points of view, both emic and etic, that this dossier will seek to make heard from field work in full topicality, that of economic globalization, international migration, the sustainability of diasporas and minorities, transformations of the relationship between rural and urban, and the shrinking of the planet through the circulation of ideas, goods, values, infections and pathologies.

Why ethnic? Because we think that it is a “modality of being” and not a “totality of being”. The adjectival form better accounts for this modal, non-encompassing, variable character according to situations, life cycles, historical events (Raulin, 2000). Many fields of research have opted for this linguistic form in order to distance themselves from overly dogmatic or fixed conceptualizations. Let us think only of the “religious” (Hervieu-Léger, 1993) term which makes it possible to go beyond the circumscribed framework of the sociology or anthropology of religions and to integrate its observation into constantly changing contexts, where the ‘ethnic’ holds its place (Tersigni, Vincent, Willems and Raulin, 2019).

If we deviate from any essentialist approach, we do not adopt a posture that would make the ethnic dimension of collectives or individuals “parodies” or “pastiches” as certain authors (Butler and Jameson, 2005) have tended to qualify them for gender. Even in the absence of “essence”, “original”, “true”, or “authentic”, there is a referent, a “corpus of references” which keeps being reinterpreted according to the times, groups and persons. Everyone plays with the freedom of interpretation, as a way of positioning themselves in relationship to a cultural and social heritage (as reinvented as it was) and of sorting out these elements according to their position, aspiration, sense of self and others. Because if ethnicity continues to combine with other “sections” such as social relations of race, gender, class, age, nationality, and also imposes an intersectional analysis (Palomares, 2010), it may differ from by its more discreet than continuous dimension, in the philosophico-mathematical sense of the terms. John and Jean Comaroff underline: “We have long argued that ethnicity is neither a monolithic ‘thing’ nor, in and of itself, an analytic construct: that ‘it’ is best understood as a loose, labile repertoire of signs by means of which relations are constructed and communicated, through which a collective consciousness of cultural likeness is rendered sensible; with reference to which shared sentiment is made substantial. Its visible content is always the product of specific historical conditions” (2009: 38).

This is why it seems a necessity to question anew the notion of “ethnic style” already present in Leroi-Gourhan (1965), by emphasizing the importance of learning, not only inculcation through education, but also acquisition of “ethnic skills” throughout life, allowing for multiple learning a bit in the way multilingualism is practiced. These ethnic know-hows are therefore not mutually exclusive, and mastering “other-ethnic” codes can be a source of pride. The “cutting principle” (“principe de coupure”, Bastide, 1954) should be discussed in this perspective, like that of “performance” (Chomsky, Goffman, Schechner, Turner, Butler) because the implementation and staging of these styles depend from the contexts.

It is also important to identify the synergies, short or long-term, which reactivate ethnic aspects of life. It’s heard: former colonial powers played this role, with their famous formula “divide and conquer” or that of the indirect rule, which is perpetuated in the postcolonial management of immigration (Joly, 2012). Today, we would no doubt have to look in the practices of social distinction, pertaining to the sociology of food, aesthetic, musical tastes. Appearances and the uses of cosmetics are also to be questioned, in particular with regard to the multiplication of "tutorials" disseminated by the internet for people with not only the same physical traits but also the same care, body, self techniques.

This new positioning does not aim to oppose or go beyond an analysis in terms of domination, hierarchy of social groups, genders, classes, discrimination by one another, but to articulate the ethnic dynamic with these terms, by considering its conception and functioning from an endogenous point of view as at the scale of societies, but always as close as possible to the individuals who refer to it, caught at certain moments of their existence in social relations where ethnic categorization imposes itself in the face of sociological majorities. It is also important to grasp the migratory phenomenon in its entirety, and to consider the ethnic component both in emigration and in immigration, or even in the back and forth (Crenn, 2019) which are no longer three moments of migration, but which merge into the journeys of the individuals themselves (Martiniello, Puig and Suzanne, 2009), thus contributing to the contemporary “cultural complexity” (Hannerz, 2010).

The ethnic variable does not oppose but accompanies, expresses, signals the fluidity of our contemporary worlds, which reformulate the interactions between local and global cultures (Warnier, 1999), initiate processes of deterritorialization and then re-territorialization (Appaduraï, 2001), destabilize the North/South relationships (Cunin, 2006). It seems particularly compatible with economic globalization, by its integration into the world market in all its forms, including tourism, and more generally to the commodification of culture (Comaroff, 2009). It breaks down and recomposes, whether in the private and public, rural and urban areas, work, commerce, consumption, religion, personal, family and friendly relationships, virtual relationships. It can be experienced as a resource, claimed as a right, part of a dynamic of empowerment, or on the contrary be perceived as a limitation and thus be contested. It contributes to city making in many ways (Raulin, 2000, 2008 and 2009, Caglar and Glick-Schiller, 2018), without this reality justifying a return to the monographic method, which by isolating forces the identity trait.

Within the framework that we propose, the articles will be able to approach in a very diverse ways the following questions: Who claims to be ethnic, in what form of valorization? Who denigrates it and in what situations? Who completely ignores it at certain times to value it at others? Who rejects it on behalf of another so-called regional, national or transnational affiliation? Is it linked to a minority or majority status? How do national contexts seriously influence the understanding of these terminologies, by instrumentalizing them, by censoring them? What are the semantic evolutions according to the periods, even the reversals within the same national space? In ethnic expressions, what is today the relationship of popular culture, customs, with learned culture (in particular anthropology, literature, music, dance, cinema, gastronomy) (Aterianus-Owango, Djebbari and Salzbrunn, 2019)? And above all, how do migratory movements, whatever the scales, in intra-national or extranational spaces, individual or collective, old or recent, forced or chosen, affect this feeling of ethnicity, by restoring, erasing, reinforcing or questioning it?

Calendar

• Start of call: 01^st September 2020

• Texts due: 01^st January 2021

• Selection process and reply to authors: 01^st April 2021
• Final articles accepted for publication: 01^st September 2021
• Publication: 01^st December 2021

Submission Modalities

Articles submitted for publication should be sent by email to Chantal Crenn (crenn.girerd@wanadoo.fr) and Anne Raulin (araulin@parisnanterre.fr).

Articles can be in French, English or Spanish.

Texts need to conform to house style (https://journals.openedition.org/remi/5848)

Selection Committee/Coordination

• Chantal Crenn (Professor in anthropology at the University Paul Valéry of Montpellier and researcher at the UMR SENS Montpellier and Passages Bordeaux)
• Anne Raulin (Professor Emeritus of Urban Anthropology at the University Paris Nanterre, Sophiapol)

remi@univ-poitiers.fr

References

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