Le numéro 33 (automne 2022) de Post-Scriptum s’intéresse au bonheur en tant que système de pouvoir, lieu de violence, forme de résistance, entre autres. Les propositions peuvent porter sur les sujets suivants (sans devoir s’y limiter) : bonheur et narration, bonheur et espoir, bonheur et autres affects, bonheur et violence.

Argumentaire

Because I’m happy

Clap along if you feel like happiness is the truth

Because I’m happy

Clap along if you know what happiness is to you

(Williams 2013, en ligne)

La célèbre chanson de Pharrell Williams, « Happy », a atteint le sommet des hit-parades dans de nombreux pays, diffusant des ondes positives et nous propulsant sur de petits nuages d’euphorie. Tout laisse à croire que le bonheur résiderait dans le fait d’être satisfait·e de ce que l’on a, et dans l’acte de penser, un sourire au visage, de manière positive. Si Williams aborde ici moins la quête du bonheur que le bonheur en tant qu’état d’esprit, il rend compte, par la musique, d’une longue tradition qui considère le bonheur comme le but de la vie.

Le bonheur en tant que concept, voire pratique, a été le feu autour duquel se sont développées des philosophies, des religions, des cultures, des coutumes, des rituels. La notion d’eudaimonia, dont Aristote traite dans son Éthique à Nicomaque (2014 [IV^e siècle av. J.-C.], 1095a15-25), la réflexion d’Al-Ghazālī sur la sa’āda dans L’Alchimie du bonheur (1964 [XII^e siècle], en particulier les chapitres I et VIII), et certaines branches de l’éthique utilitariste (très diverse en soi), notamment avec Enquête sur les principes de la morale (1751) de Hume, sont trois exemples parmi une longue liste de penseur·se·s qui analysent et définissent ce que le bonheur est et prescrivent ce qu’il doit être. De nombreuses études portent également sur les représentations et les expressions du bonheur dans des médias aussi éclectiques que possible, comme les romans ou les films. Pour Piyush Gotise et Bal Krishna Upadhyay, l’ancien roman indien Hitopadeśa développe ainsi un modèle en six étapes dans la poursuite du sukha (2018, 867-873). On pourrait aussi voir dans Le bonheur (1965), film d’Agnès Varda, une critique féministe du mariage et de la vie de famille comme les clés du bonheur pour les femmes. Le film illustre comment, dans les sociétés patriarcales, seul le bonheur masculin prévaut, ce qu’Émilie, maîtresse de François, confirme en déclarant : « C’est toi, mon bonheur. Toi et ta vie » (Varda 2007 [1965], 01:13:47).

La conception du bonheur diffère donc largement selon la perspective depuis laquelle il est pensé. On remarque cependant trois tendances. Selon la première, le bonheur serait un affect qui engloberait et, par là-même, effacerait toute autre émotion, telle que la joie ou le sentiment de quiétude. Ce processus d’effacement révèle une stratégie d’homogénéisation des affects. Au sujet de la deuxième tendance, Edgar Cabanas et Eva Illouz affirment que le bonheur est désormais une source de marketing et de capital, comme en témoigne la multiplication des livres ou des thérapies sur le « bien-être » (2018, 22). On nous incite à acheter un bonheur supposément accessible. Enfin, le bonheur est exigé de chacun·e (Ibid., 17). Cette troisième tendance, celle de la responsabilisation, allie bien-être et succès individuels. Ces trois points font montre de l’influence du capitalisme néolibéral dans le façonnement du bonheur, cet affect régnant en roi sur notre société ainsi devenue « happycrat[ique] » (Ibid., 23-24).

Il serait pourtant trop facile d’enfermer le bonheur dans cette vision étroite, ce que de nombreuses voix critiques ont démontré. On peut penser à The Promise of Happiness de Sara Ahmed, dans lequel l’autrice développe la notion de « dystopies du bonheur », ces dystopies qui condamnent toute alternative affective (2010, 163; nous traduisons). Cette condamnation est éminemment politique. En abordant l’aliénation des corps racisés, Ahmed explique ainsi l’exclusion du « malheur des histoires coloniales » par l’imposition de « l’intégration [...] [prônée comme] un idéal national, une façon d’imaginer le bonheur national » (2010, 158; nous traduisons). Dans The Queer Art of Failure, Jack Halberstam critique adroitement l’hétéronormativité capitaliste en proposant une alternative : celle de considérer l’échec comme un art queer, c’est-à-dire un art qui se concentre sur la négation, l’oubli, la stupidité (2011, 25) et « s’intéresse à l’impossible, l’improbable, l’invraisemblable et le quelconque » (2011, 88; nous traduisons).

En littérature, en musique et dans les autres formes d’art, la critique se fait tout autant entendre. De plus en plus d’artistes perturbent la normativité des intrigues et des rebondissements basés sur un happy end utopique et illusoire, révélant ainsi comment le bonheur a été – et est toujours – défini comme hétérosexuel, cisgenré, validiste, blanc et masculin. Les utopies critiques (Moylan 2014) et les dystopies féministes critiques (Dillon 2020) insistent sur l’échec du système du bonheur à être inclusif ainsi que sur la relationnalité des formes dystopiques de bonheur. Ailleurs, au-delà des conceptions courantes de la fiction spéculative, l’afrofuturisme permet de « véritables récits sur l’identité, la technologie et le futur » qui « reflètent l’expérience de la diaspora africaine » (Nelson 2002, 9; nous traduisons). Multimodal, l’afrofuturisme riposte contre les visions racistes et sexistes du bonheur, ce que la chanteuse, actrice et productrice Janelle Monáe explore notamment dans son album conceptuel Dirty Computer qui est accompagné d’une « emotion picture », un court-métrage (2018, en ligne).

En développant de telles critiques, ce numéro de Post-Scriptum souhaite aborder la « défectuosité » du bonheur. Cette « défectuosité » doit être ici comprise comme une stratégie de notre société capitaliste, néolibérale, patriarcale et impérialiste, cette société qui fait des personnes l’habitant de simples écrous et boulons qui aident à maintenir ce système en état de marche en faisant partie de ce même système. La « défectuosité » révèle le paradoxe inhérent au bonheur sur lequel Lauren Berlant s’est brillamment penché·e dans Cruel Optimism. La cruauté de l’optimisme réside dans le fait que les sujets sont attachés à des objets de désir, même si ces objets menacent leur bonheur : cet attachement illustre le mythe de la « bonne vie » (2011, 24). Le terme « défectuosité » symbolise ce paradoxe : le bonheur lui-même est défectueux, car il relève autant de l’idéal que de l’illusion. Le terme « système », quant à lui, révèle le rôle du pouvoir dans la prise en compte des affects, des rêves, des résistances. On peut penser à la critique de Judith Butler au sujet de la conceptualisation de la « bonne vie » : cette vie est en effet construite socialement et ne laisse aucun espace pour vivre sa propre vie « de manière délibérée ou instinctive », car, pour Butler, la « bonne vie » reste une question de contraintes politiques liées à notre statut dans la société (2012, en ligne; nous traduisons). Le bonheur peut devenir un lieu de violence où des rencontres – négatives, positives, ambivalentes – peuvent se produire.

À la lumière de ces éléments de réflexion, ce numéro de Post-Scriptum s’intéresse au bonheur en tant que système de pouvoir, lieu de violence, forme de résistance, entre autres. Les propositions peuvent porter sur les sujets suivants (sans devoir s’y limiter) :

• Bonheur et narration :

Qui peut raconter l’histoire, qui ne le peut pas ? Comment cela produit-il un type d’imaginaire spécifique sur le bonheur ? Quels privilèges ou non-privilèges les arts détiennent-ils lorsqu’ils représentent le bonheur ? L’utopie a-t-elle encore un avenir au regard d’une vision aussi étroite du bonheur ?

• Bonheur et espoir :

De quelles manières le bonheur et l’espoir peuvent-ils fonctionner ensemble ou être incompatibles ? Comment l’espoir de réconciliation, notamment du point de vue des communautés et peuples autochtones, peut-il devenir le bonheur de la réconciliation ou se transformer en l’illusion d’une réconciliation heureuse ?

• Bonheur et autres affects :

Comment d’autres types d’émotions (tels que, par exemple, la joie, la quiétude) sont-ils confondus avec le bonheur ? Peut-on considérer cela comme un effacement et si oui, que révèle cet effacement ? Quels rapports de pouvoir existent entre le bonheur et les autres affects ? Comment résister à cette confusion / cet effacement ?

• Bonheur et violence :

Quelles formes de bonheur ont-elles été imposées aux corps non-normatifs, tels que ceux des personnes queers, des personnes racisées, des femmes ? Quel est le lien de cette imposition avec le mythe de la « famille » ? Quelles voies ces personnes peuvent-elles emprunter pour surmonter la violence d’un bonheur normatif, d’un système heureux ?

Modalités de soumission des propositions

Nous encourageons les propositions d’étudiant·e·s de tous les cycles, de doctorant·e·s ainsi que de chercheur·e·s diplômé·e·s et de professeur·e·s, qu’iels soient en recherche ou en recherche-création. Nous acceptons les propositions d’articles en français et en anglais.

Les personnes qui souhaitent soumettre un article pour ce numéro de Post-Scriptum doivent envoyer deux documents : une proposition d’article anonyme (300 mots) et une courte notice biobibliographique (200 mots) qui contient le titre de la proposition d’article. Ces documents sont à envoyer à : redaction@post-scriptum.org

pour le 15 février 2022.

Les propositions anonymisées seront évaluées d’ici mars 2022.

Les personnes dont les propositions seront retenues devront soumettre leurs articles d’ici la mi-mai 2022. Les articles seront par la suite évalués par les pairs à l’aveugle selon le mode « double blind peer review ».

Il n’y a aucun frais de publication.

Comité scientifique

• Martine Delvaux (université du Québec à Montréal)
• Julie Lavigne (université du Québec à Montréal)
• Catherine Mavrikakis (université de Montréal)
• Livia Monnet (université de Montréal)
• Joubert Satyre (université Guelph)
• Marcello Vitali-Rosati (université de Montréal)

Références

Ahmed, Sara. The Promise of Happiness. Durham et Londres : Duke University Press, 2010.

Al-Ghazālī. The Alchemy of Happiness. Traduit par Claud Field. Lahore : Sh. Muhammad Ashraf, 1964 [XII^e siècle].

Aristote. Nicomachean Ethics. Traduit et édité par Roger Crisp. Cambridge : Cambridge University Press, 2014 [IV^e siècle av. J.-C.], 2^e édition, eCollection.

Berlant, Lauren. Cruel Optimism. Durham : Duke University Press, 2011.

Butler, Judith. « Can One Lead a Good Life in a Bad Life? ». Radical Philosophy 176 (novembre/décembre 2012) : https://www.radicalphilosophy.com/article/can-one-lead-a-good-life-in-a-bad-life (dernière consultation : 1^er septembre 2021).

Cabanas, Edgar, Illouz, Eva. Happycratie. Traduit par Frédéric Joly. Paris : Premier Parallèle, 2018.

Dillon, Sarah. « Who Rules the World? Reimagining the Contemporary Feminist Dystopia ». In The New Feminist Literary Studies, édité par Jennifer Cooke, 169-181. Cambridge (UK), New York : Cambridge University Press, 2020.

Halberstam, [Jack]. The Queer Art of Failure. Durham : Duke University Press, 2011.

Hume, David. An Enquiry Concerning the Principles of Morals. Project Gutenberg e-Book, réimpression de 1912 selon l’édition de 1777 [1751].

Monáe, Janelle (autrice-compositrice, productrice et interprète). Dirty Computer. Atlanta, New York : Wondaland, Bad Boy, Atlantic, 2018. Tiré de l’« emotion picture » officielle, 48:37: https://www.youtube.com/watch?v=jdH2Sy-BlNE (dernière consultation : 16 août 2021).

Moylan, Tom. Demand the impossible: science fiction and the Utopian imagination. Bern : Peter Lang, International Academic Publishers, 2014.

Nelson, Alondra (éd.). « Introduction: Future Texts ». Social Text 71 20, no. 2 (été 2002) : 1-15.

Varda, Agnès (réalisatrice). Le bonheur. 87 Productions, 1965; Agnès Varda et enfants, 1992; The Criterion Collection, 2007. 80 minutes (DVD).

Williams, Pharrell (auteur-compositeur, producteur et interprète). « Happy ». Girl et Despicable Me 2: Original Motion Picture Soundtrack. New York : Back Lot Music, i AM Other, Columbia, 2013. Tiré du clip vidéo officiel, 04:00: https://www.youtube.com/watch?v=ZbZSe6N_BXs (dernière consultation : 13 août 2021).