Selon Platon et Aristote la conception du beau et de l’art se dessine sous les termes de mimesis et de reproduction. Si l’art est alors compris comme une imitation de la nature, une reprise de la réalité sensible, son caractère de « copie » rend la production artistique trompeuse en ce qu’elle engendre une expérience esthétique qui éloigne de la réalité et de la vérité. L’émotion esthétique est ainsi un leurre et une illusion dont l’homme doit se méfier. Au Moyen Âge, l’image devient un medium exégétique et théologique fondée sur l’interaction entre la création visible et l’œuvre divine par l’emploi des règles d’harmonie, de proportion, de symétrie et de clarté. Confrontant les approches philosophiques et artistiques, cette journée explorera l’importance des études esthétiques et de la pensée philosophique dans la constitution des normes artistiques de la chrétienté occidentale.

Argumentaire

Selon Platon et Aristote la conception du Beau et de l’Art se dessine sous les termes de mimesis et de reproduction. Si l’art est alors compris comme une imitation de la nature, une reprise de la réalité sensible, son caractère de « copie » rend la production artistique trompeuse en ce qu’elle engendre une expérience esthétique qui éloigne de la réalité et de la vérité. L’émotion esthétique est ainsi un leurre et une illusion dont l’homme doit se méfier.

Au Moyen Âge, l’image acquiert une valeur théologique nouvelle, dépassant le cadre néoplatonicien du Beau et qui se dessine autour de la notion d’imago. Le passage des Écritures sur la création de l’Homme « secundum imaginem Dei » (Gn I, 27) s’accompagne d’une importante et riche réflexion exégétique et théologique qui nourrit profondément la création iconographique et esthétique et définit la relation existante entre le Créateur et l’Homme et au-delà entre l’image et son contenu. L’image médiévale devient un medium exégétique et théologique fondée sur l’interaction entre la création visible (matérielle) et l’œuvre divine (immatérielle) par l’emploi des règles d’harmonie, de proportion, de symétrie et de clarté.

Confrontant les approches philosophiques et artistiques, cette journée explorera l’importance des études esthétiques et de la pensée philosophique dans la constitution des normes artistiques de la chrétienté occidentale.

Programme

9h accueil des participants

9h15 introduction, Stavros Lazaris (ICP-FDL)

9h30-10h45

• Elisabeth Ruchaud (ICP-FDL) « Mimesis ou imago : « l’image synthèse » romane »
• Thomas le Gouge (Paris I) « L'imago dans les traités optiques et la pratique picturale au XIIIe siècle »

10h45-11h pause

11h-12h15

• Juliette Bourdier (université de Charleston) « Mimesis de la méditation, mise-en-abyme dans l’iconographie médiévale »
• Elise Vernerey (CESCM Poitiers, DRAC de Poitiers) « De l’imitation à la distanciation. Une place nouvelle faite au regard dans la sculpture monumentale du XIIe siècle »

12h30-14h déjeuner

14h-15h15

• Isabelle Raviolo (ICP-FDP) « L’image inimaginable, une lecture eckhartienne des fresques de Fra Angelico »
• Caroline Simonet (Université de Caen Normandie, CRAHAM) « Le portrait sigillaire : imago et interdits au Moyen Age »

15h15-15h30 pause

15h30-16h45

• Emanuele Iezzoni (ICP-FDP) « La « chanson des visions » de Pétrarque (RVF CCCXXIII) : du symbole de l’imiatio imaginis à la représentation de la mutatio vitae »
• Vincent Debiais (EHESS-CNRS) « L’imago sans la mimesis : abstraction et dissemblance »

16h45 : Conclusions